Süddeutsche Zeitung | Besprechung von 14.09.2007

Kant als Ding an sich
Moral über alles? Reinhard Brandt über Selbstbestimmung
Wozu sind die Menschen da? Was ist der Sinn ihrer Existenz? Worin liegt der Wert des eigenen Lebens? Auch wenn die Rede von „Wert” oder „Sinn” erst vor etwa zweihundert Jahren in Umlauf kam, kann man zeigen, dass die Frage nach dem Zweck des menschlichen Daseins nicht nur Mythologie und Religion, sondern von Anfang an auch die Philosophie bewegt. Die Behauptung Odo Marquards, die Sinnfragen seien eine Erfindung des späten 19. Jahrhunderts, ist schon seit längerem widerlegt. Richtig aber ist, dass es eine moderne Antwort auf die Sinnfrage gibt, die ihre präzise Fassung erstmals durch Immanuel Kant erhalten hat: Der „Wert” des Menschen liegt in seiner Vernunft, und sein „Zweck” erfüllt sich darin, dass er sich selbst bestimmt.
„Selbstbestimmung” – dieses Wort wird erstmals von Kant gebraucht. Es bezeichnet die Fähigkeit des Menschen, sich eigene Ziele zu setzen und sich selbst ein Gesetz zu geben. Jeder Einzelne gilt als „autonom”. Er ist „Person” und als Person ist er „Zweck an sich selbst”. Also kann das Ziel seines Handelns nicht von außen, weder von der Natur noch von der Gesellschaft, vorgegeben sein. Er muss es vielmehr aus sich selbst bestimmen – individuell, frei und im Bewusstsein seiner eigenen Vernunft. Wollte ein Gott dem Menschen Zwecke setzen, forderte er nicht weniger als den Verzicht auf die Menschlichkeit.
Nach einer kurzen Blüte bei Schiller, Fichte und Hegel geriet Kants Begriff der Selbstbestimmung in Vergessenheit, bis ihn das Völkerrecht des zwanzigsten Jahrhunderts auch auf kollektive Körper übertrug. Heute gilt er in Moral und Politik als unverzichtbar. Er ist das Grundprinzip des individuellen Handelns und wurde so in kurzer Zeit zum Leitbegriff der Ethik: Ganz gleich, ob es um Fragen der Sterbehilfe, der Organtransplantation oder des Umweltschutzes geht: „Selbstbestimmung” ist das Kriterium, an dem sich eine begründete Entscheidung messen lassen muss.
Philosophischer Schauprozess
So wichtig und anerkannt Kants Anstoß ist: Bis heute fehlt eine Untersuchung zur Genese und Funktion des von ihm erstmals systematisch eingesetzten Begriffs. Also darf man neugierig sein, was ein Kantianer, der sich sein ganzes akademisches Leben hindurch mit der Kommentierung und Edition von Kants Schriften beschäftigt hat, an Aufklärung zu bieten hat. Reinhard Brandt bestätigt, dass die Selbstbestimmung im Zentrum des kritischen Philosophierens steht. Aber er geht gleich darüber hinaus und erklärt sie zum Ursprung einer Vernunftphilosophie, die ihre Mitte nicht in der Erkenntnis, sondern im Akt praktisch-moralischer Selbstgesetzgebung hat. Der kategorische Imperativ soll das Herzstück des kritischen Philosophierens sein, dem auch das Wissen unterworfen wird.
Brandt gibt dem von Kant proklamierten „Primat der praktischen Vernunft” eine radikale Wendung: Die „Autonomie” der Person tritt nicht nur im moralischen Handeln hervor; sie reguliert auch die kritische Selbstbegrenzung des menschlichen Wissens und lenkt so das theoretische Interesse der Vernunft auf die letzten Fragen nach der Wirklichkeit der Freiheit, der Unsterblichkeit der Seele und der Existenz Gottes. Die Selbstbestimmung wird zum organisierenden Prinzip von Handeln und Wissen. Stärker könnte ihre Stellung gar nicht sein.
Doch Brandts Ergebnis ist teuer erkauft: Der systematische Rang des Erkennens wird abgeschwächt, die historische Leistung der „Kritik der reinen Vernunft” gerät in den Schatten der „Kritik der praktischen Vernunft”, und das Moralprinzip wird so übermächtig, dass es nicht nur das Recht regiert, sondern letztlich weder die Geschichte noch das Leben gelten lassen kann. Die Selbstbestimmung aus reiner praktischer Vernunft wird zum Gegenprinzip gegen die historische Realität. Dem Autor scheint diese Konsequenz nur recht zu sein. Er grenzt sich und seinen Kant entschieden von allen Vermittlungsversuchen ab. Obgleich er als Philologe den größten Teil seines Wissens aus der Geschichte zieht, spricht er ihr einen substantiellen Beitrag zur philosophischen Erkenntnis ab. Er verachtet die Leistungen der Technik und den Fortschritt, hält Evolutionstheorie und Philosophie für unvereinbar und sucht den Eindruck zu erwecken, die Biomedizin sei ein Unternehmen, das nur von Teufeln betrieben werden kann. Das Erkenntnisinteresse der modernen Wissenschaft wird abgewehrt und durch einen Buchstabenglauben ersetzt, der vom Geist der kritischen Philosophie wenig übrig lässt. Kant wird zum Ding an sich, das nur dem Philologen erscheint. Da ist es ein besonderes Pech, dass dem Setzer so viele Buchstaben verrutscht sind, ohne dass der strenge Autor es bemerkt hat.
Reinhard Brandts Stärke ist die intime Kenntnis der Kantischen Texte und seine Vertrautheit mit den Quellen, aus denen Kant schöpft. Als Stellen- und Quellenkommentar bietet das vorliegende Buch denn auch reichen Aufschluss: Es geht ausführlich auf den aufgeklärten Reformtheologen Johann Joachim Spalding ein, der die Formel von der „Bestimmung des Menschen” bereits 1747 populär gemacht hat; es schildert die Klärung von Kants Einsicht durch Aufnahme und Abgrenzung von der Schulphilosophie Christian Wolffs sowie von den Wegbereitern der Vernunftkritik, vornehmlich Locke, Hume und Rousseau; schließlich leuchtet es den weitläufigen stoischen Hintergrund des kritischen Denkens aus.
Als Darstellung der historischen Entwicklung des Konzepts der Selbstbestimmung kann die Untersuchung dennoch nicht gelten, denn die Herkunft des gleichzeitig aufkommenden Programms des „Selbstdenkens” wird nicht geklärt. Brandt beharrt auch darauf, die Stoa hermetisch gegen ihre geschichtlichen Vorgänger abzugrenzen. Dadurch verstellt er sich den Zugang zu älteren Quellen der Selbstbestimmung, die bereits bei Platon und bei Aristoteles in den Begriffen der „Selbstlenkung” und der „Selbstbeherrschung” des Individuums zu finden sind. Die größte Lücke aber klafft durch die Nichtbeachtung des Renaissancephilosophen Pico della Mirandola, der in seiner wirkungsmächtigen Abhandlung über die Würde des Menschen die Selbstbestimmung als göttliches Attribut des Menschen begründet.
Brandts Buch verfolgt ehrgeizige systematische Ziele, mit denen er Kant vor dem Zugriff weitgehend ungenannter Interpreten retten möchte. Eine seiner Thesen lautet, Kants Vernunftkritik sei ein faktisch vollzogener Rechtsprozess. Gemeint ist nicht, dass Beweisführung und Urteilsspruch durch die Vernunft nach Art eines Gerichtsverfahrens zu verstehen sind. Das sagt Kant ja selbst, und viele andere haben es schon gedeutet. Nein, Brandt zieht alle nur erdenklichen Stellen heran, um den realhistorischen Prozesscharakter des kritischen Unternehmens nachzuweisen. Demnach hat Kant gar kein Buch geschrieben, sondern selbst ein Gerichtsverfahren inauguriert.
Gesetzt, es wäre so, wie Brandt behauptet: Auf welches Gewaltmonopol sollte sich der Richter stützen? Verbürgte der preußische Staat die Macht im Rechtsspruch der Vernunft? Oder war es die erborgte Autorität der antizipierten Weltrepublik? Was immer man hier fragt: Es hat eine satirische Konsequenz – bis auf eine: Als Macht habender Gerichtsprozess verkehrte sich die Vernunftkritik augenblicklich in einen totalitären Schauprozess.
Doch wie bei vielen anderen Missverständnissen des vorliegenden Buchs, so können wir hier eine Einsicht gewinnen, die philosophisch bedeutsam ist: Die Vernunftkritik verfährt in allen ihren Vorgängen öffentlich. Sie orientiert sich am Modell einer res publica universalis. Sie ist nach Art einer demokratischen Debatte angelegt, an der jeder gleichberechtigt teilnehmen können sollte. So kann Reinhard Brandt in seinem Irrtum wenigstens einen anderen Irrtum widerlegen, nämlich den von der monologischen Verfassung der kritischen Vernunft. VOLKER GERHARDT
REINHARD BRANDT: Die Bestimmung des Menschen bei Kant. Felix Meiner Verlag, Hamburg 2007. 628 S., 29,80 Euro.
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