Süddeutsche Zeitung | Besprechung von 28.01.2004

Eine moralische Tatsache
Rainer Forst fragt, wie weit sie geht, die Toleranz
„Je weiter ich in das Thema eindrang, schien mir das Ziel, das ich mir gesetzt hatte, zuweilen in immer weitere Ferne zu rücken: eine systematische Abhandlung über Toleranz vor dem Hintergrund einer Geschichte der für sie gelieferten Argumente und auch der Praktiken der Toleranz zu schreiben, die uns helfen würde, uns in unseren Konflikten der Gegenwart zu orientieren.” Bei der Belesenheit des Autors auf philosophischem und politikwissenschaftlichem Gebiet, die er für das vorliegende Buch geschickt zu nutzen wusste, war sein zeitweiliger Selbstzweifel kein Wunder. Wie sollte er die Fülle seiner Gedanken in eine systematische Form bringen können? Jedenfalls ist ihm sein Vorhaben meisterlich gelungen. Beeindruckend ist vor allem die Bilanz der Toleranzgeschichte von der Antike bis zur Gegenwart. Es folgt die Reflexion des Begriffs auf ethischem, moralischem und politischem Gebiet.
Rainer Forst, Jahrgang 1964, gehört der „jüngsten Generation” der Frankfurter Schule an, zu der auch Axel Honneth (Jahrgang 1949) und Lutz Wingert (1958) gezählt werden. Die drei haben einander beeinflusst, und sie grenzen sich von Jürgen Habermas (1929) ab, der der „jüngeren”, nicht der „jüngsten Generation” angehört. Alle drei werden dennoch nicht müde, zu betonen, was sie Habermas zu verdanken haben. Wingert und Forst grenzen sich dadurch ab, dass sie Ethik von Moral distinkt unterscheiden, was Habermas 1991 in seinen „Erläuterungen zur Diskursethik” auch noch tat, aber 1996 in seinem Buch „Die Einbeziehung des Anderen” zurücknahm. Forst musste diese Unterscheidung für sein hier vorgestelltes Toleranzkonzept beibehalten.
Der Geist unter dem Kopftuch
Toleranz muss es auf ethischem Gebiet geben; da ist sie moralisch gefordert. Forst schreibt: „Der Respekt ethischer Identitäten ist moralisch geboten.” Die ethische Identität findet jeder Mensch in dem, was er für ein gutes, gelungenes Leben hält; da kann ihm keiner reinreden. Der Nachbar findet eben etwas anderes gut und für ihn selbst richtig. Wingert hat diese Unterscheidung zwischen Ethik und Moral mittels zweier Fragen beleuchtet, die uns den Unterschied erhellen können: „Warum ist es gut für mich, x zu tun?” ist eine ethische Frage, „Warum ist man kategorisch verpflichtet, x zu tun?” hingegen eine moralische.
Jeder Mensch erhebt Anspruch auf Realisierung eines guten und glücklichen Lebens. Dieser Anspruch muss von allen anderen anerkannt werden. In dem durch Forst übernommenen Honnethschen Anerkennungsparadigma – mit dem Honneth sich nebenbei gesagt von Habermas’ Kommunikationsparadigma abgrenzt – handelt es sich um wechselseitige Anerkennung. Darum muss jeder Mensch den Selbstverwirklichungsanspruch auch der anderen anerkennen. Diese wechselseitige Anerkennung ist allen unseren moralischen Regeln als Prinzip inhärent. Der englische Moralphilosoph William D. Ross bezeichnete es als „primary duty”. In dieser englischen Ausdrucksweise wird deutlicher als im Deutschen, dass es sich um ein vorrangiges kategorisches Gebot handelt: Wir alle sind moralisch verpflichtet, den anderen in seiner Anders- und Eigenheit anzuerkennen.
Soviel zur ethischen Toleranz, von der Forst die moralische und die politische unterscheidet. Forst spricht auf moralischer Ebene, in Anlehnung an Habermas, von einem „Toleranzdiskurs”, in dem nur solche Normen zurückgewiesen werden dürften, die nicht reziprok sind und keine allgemeine Geltung beanspruchen können. Forst lehnt sich an den amerikanischen Moralphilosophen Thomas Scanlon an, der sagt, dass wir nicht fragen dürften, ob wir moralische Regeln anerkennen, sondern wir müssten fragen, warum wir sie nicht anerkennen. Mit diesem Test, bei dem nicht die Frage gestellt wird, ob wir einer Regel zustimmen, sondern vielmehr die Frage, warum wir ihr nicht zustimmen, will Scanlon vermeiden, dass altruistische Personen eher zustimmen als egoistische.
Wir beobachten bei der Lektüre dieses voluminösen Buches eine weitere Besonderheit gegenüber Habermas, denn auffallend häufig bezieht Forst sich auf moralische Kognitivisten, von denen Habermas sich abgrenzt. Habermas steht dem Nonkognitivisten John Leslie Mackie nahe, wenn er 1999 in seinem Buch „Wahrheit und Rechtfertigung”, also einer seiner aktuellsten Publikationen, von „intersubjektiv geteilter normativer Überzeugung” spricht. Dieses Intersubjektivitätsmodell liegt der Konzeption von Mackie ebenso zugrunde wie der Theorie von Habermas. Kognitivisten, wie der von Forst im Übermaß zitierte John McDowell, dessen Schriften in deutscher Sprache übrigens von Axel Honneth herausgegeben wurden, sprechen hingegen von moralischen Tatsachen oder objektiven moralischen Regeln. Für Forst ist die Toleranz eine solche moralische Tatsache, die uns auf ethischem Gebiet verpflichtet.
Nun hatte Forst in seinem eingangs zitierten Selbstzweifel in Aussicht gestellt, dass er uns Orientierung für politische Konflikte der Gegenwart liefert. Er geht interessanterweise von denselben Beispielen aus wie Susanne Boshammer in ihrem kürzlich erschienen Buch „Gruppen, Rechte, Gerechtigkeit”. Diese Beispiele scheinen tatsächlich die politischen Konflikte der Gegenwart wiederzugeben.
Nehmen wir die sogenannten Kopftuchfälle. Forst durchleuchtet die Urteile im Fall der in Deutschland lebenden afghanischen Muslimin Fereshta Ludin, die bei uns inzwischen zur Symbolfigur für das Recht des Kopftuchtragens vor der Klasse geworden ist, und im Fall von Iyman Salwa Alzayed, die 1990 vom evangelischen zum islamischen Bekenntnis konvertierte. Grundsätzlich sagt Forst zur Toleranz in diesen Fällen: „Es stehen sich zwei Toleranzansprüche gegenüber: die Forderung der Angehörigen einer Minderheit, sie in ihrer Identität zwar nicht ethisch zu schätzen, wohl aber als Gleiche zu achten und ihre gleichen Rechte nicht zu begrenzen, und die Forderung an sie, sie mögen doch tolerant sein und einsehen, dass ihr Identitätsausdruck eine Verletzung religiöser Grundrechte und institutioneller Funktionserfordernisse darstellt.”
Wie wird nun die Abwägung zwischen diesen beiden Ansprüchen vorgenommen? Hier setzt Forsts berechtigte Urteilsschelte ein. Das Kopftuch wird in den genannten Fällen als politisches Symbol interpretiert, das der „Unterdrückung der Frauen im Islam diene und nicht dem Ziel der sozialen Integration und der Toleranz”. Entgegen der Forderung, dass man jeden Einzelfall sorgfältig prüfen müsse, werde das Kopftuch von den Gerichten generell als Symbol der Intoleranz bewertet. Auch sollte in jedem Einzelfall geprüft werden, ob das Gebot der Neutralitätspflicht der Lehrer verletzt sei. Das sei nicht geschehen.
Hinzuzufügen ist dieser Feststellung von Forst, dass man in diesen konkreten Fällen nicht davon ausgehen kann, dass das Kopftuch ein Symbol der Unterdrückung ist, denn diese beiden Frauen wären niemals den Weg des juristischen Widerstands gegangen, wenn sie nicht emanzipiert wären. Für sie hat das Kopftuch eine andere Bedeutung als für die Gerichte. Es kann – um mit Boshammer zu sprechen – kulturelles oder politisches Symbol sein; es komme darauf an, wer die Definitionsmacht hat.
DETLEF HORSTER
RAINER FORST: Toleranz im Konflikt. Geschichte, Gehalt und Gegenwart eines umstrittenen Begriffs. Suhrkamp Verlag, Frankfurt a. M. 2003. 808 S., 19,50 Euro.
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