Süddeutsche Zeitung | Besprechung von 08.10.2013

Man nimmt,
man fragt nicht
Manfred Geier zeigt, wie Philosophen-Geist aufblitzt
Nein, das neue Buch des Hamburger Philosophen und Kulturhistorikers Manfred Geier ist keine Neuauflage des einst beliebten Anekdotenschatzes „Die philosophische Hintertreppe“. Zwar spielen die äußeren Lebensumstände der großen Denker, wie in jener erstmals 1966 erschienenen „Hintertreppe“ von Wilhelm Weischedel, durchaus auch ihre Rolle in der Schilderung gedanklicher Ereignisse, die Manfred Geier sich vorgenommen hat. Aber im Falle der „Geistesblitze“, die in diesem Buch in magischer Siebenzahl „eine andere Geschichte der Philosophie“ ergeben sollen, ist es am Ende doch eher die Erkenntnis, die das Leben bestimmt, nicht umgekehrt. Das Anekdotische ist deutlich schwächer als die Wucht der philosophischen Wende, der sich das Private fast wie einer Notwendigkeit zu fügen hat; so wird es hier jedenfalls erzählt.
  Das heißt nun nicht, dass nicht auch ganz persönliche Dinge den Gang der Theorien gelenkt hätten. Ein Traum im Feldlager hat René Descartes im 17. Jahrhundert letztlich dazu gebracht, den radikalen Zweifel als Gedankenexperiment zu wagen und das denkende Ich als Gewissheit zu konstituieren. Es war eine persönliche Lebenskrise, die im 18. Jahrhundert für Johann Georg Hamann die Relektüre der Bibel zum Erweckungserlebnis werden ließ, was ihn zum prominenten Antipoden Immanuel Kants und zum Anreger der vernunftkritischen Romantik machte. Und es waren – auch – seine zermürbenden körperlichen Leiden, die den meteorologisch sensiblen Friedrich Nietzsche im 19. Jahrhundert ins Hochgebirge trieben und den Gedanken von der ewigen Wiederkehr des Gleichen denken ließen, den Gedanken, den er selbst als epochal ansah.
  Nietzsche schrieb über diesen Moment der Inspiration: „Man hört, man sucht nicht; man nimmt, man fragt nicht, wer da giebt; wie ein Blitz leuchtet ein Gedanke auf, mit Nothwendigkeit, in der Form ohne Zögern, – ich habe nie eine Wahl gehabt. Eine Entzückung, deren ungeheure Spannung sich mit unter in einen Thränenstrom auslöst, bei der der Schritt unwillkürlich bald stürmt, bald langsam wird; ein vollkommenes Ausser-sich-sein mit dem distinktesten Bewusstsein einer Unzahl feiner Schauder und Überrieselungen bis in die Fusszehen; eine Glückstiefe, in der das Schmerzlichste und Düsterste nicht als Gegensatz wirkt, sondern als bedingt, als herausgefordert, als eine nothwendige Farbe innerhalb eines solchen Lichtüberflusses . . .“ Und noch so weiter . . . Die ganze Licht-, Blitz- und Feuermetaphorik gehört übrigens seit langem zum geistesgeschichtlichen Erbe, sie geht aufs Altertum zurück; schon Homer vergleicht die Schnelligkeit des Gedankens mit dem Licht.
  Auch beim Vorsokratiker Parmenides oder bei Jean-Jacques Rousseau werden einschneidende Denkerlebnisse mit kaum weniger Erschütterung und Pathos als bei Nietzsche beschrieben – dort, am Beginn der abendländischen Metaphysik, war es die erkennbare, unerschütterliche Wahrheit des Seins (und die Frage der Möglichkeit des Nichts); hier, in Rousseaus Reaktion auf die Verfeinerung der Gesellschaft, war es die Natürlichkeit und Freiheit des Menschen. Das mit dem Geistesblitz ging aber natürlich auch etwas nüchterner, wie in einem sehr schönen, abschließenden Kapitel über Karl Popper deutlich wird, der die Falsifizierbarkeit als Prinzip des wissenschaftlichen Fortschritts formulierte – obwohl auch Popper dabei von konkreten Einflüssen erregt war, namentlich von jenen astronomischen Beobachtungen, die im Jahr 1919 Albert Einsteins Relativitätstheorie, welche für Widerlegungen offen war, bestätigt hatten; aber auch von seinen, Poppers, eigenen Erfahrungen in der Pädagogik und Sozialarbeit.
  Immer wieder spielt also die Biografie der Philosophen mit hinein, aber die Gedanken in ihrer Entwicklung sind dem in Manfred Geiers Buch, wie gesagt, nicht untergeordnet; die Philosophie, könnte man etwas pathetisch sagen, braucht den einzelnen Menschen, ist aber doch größer als dieser. Geier kann in dieser Frage – Werk und Leben, oder noch umfassender, hegelianischer: Geist und Geschichte – eine entspannte, ausgewogene Haltung einnehmen. Denn einerseits haftet dem Verweis auf persönliche Kontingenzen und Erfahrungen philosophiegeschichtlich nichts Frivoles mehr an; eherne Dogmengeschichte und ein paar Schmunzelgeschichten über skurrile Philosophen feinsäuberlich zu trennen, das ist längst passé, nicht bloß wenn man auf Figuren wie Kierkegaard, Derrida oder eben Nietzsche blickt; das Versprechen purer Objektivität und lichten Fortschritts war eben auch nur eine Phase der Philosophie- und Ideologiegeschichte. Andererseits betreibt die jüngste Kulturwissenschaft und Ideengeschichte das raunende Biografisieren, das geradezu magische Ineinandergreifen von zeitlichen Konstellationen, Jahreszahlen, Bezügen, Affären und Fernverwandtschaften inzwischen schon wieder so übermäßig, dass man es beim Lesen von Geier doch als sehr wohltuend empfindet, wie die Darstellung von der Sache her angelegt ist.
  Für die gleichsam saubere Ordnung dieses wieder einmal klar und elegant geschriebenen, lehrreichen Buches – die gut gegliederten sieben Kapitel, aber auch die im Vorwort vorangestellte Typologie – ist allerdings ein Preis zu zahlen. Da ist einmal die Gefahr, Philosophie doch wieder als Heroengeschichte zu erzählen, weniger im Ton der Darstellung als in ihrer Anlage. Und zweitens unterstellt Manfred Geier eine klare Aufteilung der Denk-Ereignisse, wenn er anfangs behauptet, dass sich die philosophischen Geistesblitze „in zweifacher Hinsicht abgrenzen lassen: gegenüber religiösen Erleuchtungen einerseits und wissenschaftlichen Erfindungen andererseits“. Dies erlaubt dem Autor, sich nicht lange damit aufzuhalten, wo sich poetisches Sehertum, philosophische Erweckungen, Einzel- und Gruppenerlebnisse, theoretische Einfälle in den Naturwissenschaften und religiöse Bekehrungen berühren; das ist angesichts der Geschichte der Inspiration seit Platon doch etwas mager. Und es blendet aus, wie die Erkenntnisse schrittweise entstehen und ex post literarisch stilisiert werden – was Geier im Laufe seiner sieben Fälle ja auch selbst immer wieder konzediert. Im Nachdenken über die Frage, wie es von der Einsicht des Philosophen zur Abhandlung kommt, berühren sich die „Geistesblitze“ ohnehin mit Dieter Henrichs vor zwei Jahren erschienenem Buch „Werke im Werden“.
  Nein, die Stärke dieses Buches liegt nicht in systematischen oder geistesgeschichtlichen Überlegungen über den Vorgang der philosophischen Einsicht selbst, sondern in der exemplarischen Vertiefung, von Parmenides bis Popper. Man fühlt sich tatsächlich selbst vom Blitz touchiert und sittlich bewegt, wenn man hier liest, wie sein Rousseau-Erlebnis im Jahr 1762 Immanuel Kant zu dem Projekt anstieß, „die Rechte der Menschheit herzustellen“. So etwas auf ein paar Seiten eindringlich, aber unaufdringlich zu vermitteln, das ist keine geringe Leistung.
JOHAN SCHLOEMANN
Nietzsches Inspiration – in
einer „Unzahl feiner Schauder
. . . bis in die Fusszehen“
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