Süddeutsche Zeitung | Besprechung von 13.10.2020

Nie dieses
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Wie verhielt sich Marcel Proust zur
Homosexualität und zum Judentum? Saul
Friedländer geht seinem Misstrauen nach
VON LOTHAR MÜLLER
In der Rede, die er zum Tag des Gedenkens an die Opfer des Nationalsozialismus am 30. Januar 2019 im Deutschen Bundestag hielt, sprach der israelische Historiker Saul Friedländer auch über seine eigene Familiengeschichte. Über seine Geburtsstadt Prag, die er 1939 im Alter von sechs Jahren verlassen musste, über das Deutsch, das im Elternhaus gesprochen wurde, und die Flucht nach Paris, über die vergeblichen Versuche der Eltern, in die Schweiz zu gelangen, über ihre Deportation nach Auschwitz Ende 1942. Ihren Sohn hatten die Eltern in einem katholischen Knabenseminar unterbringen können. Er wurde getauft und erhielt den Namen Paul-Henri-Marie Ferland. Im Juni 1948, fünf Wochen nach der Staatsgründung, gelangte er nach Israel.
Aus Paul Henri Ferland wurde Saul Friedländer, einer der bedeutendsten Historiker und Holocaust-Forscher der Gegenwart. In seinem Standardwerk „Das Dritte Reich und die Juden“ haben die amtlichen Quellen der Verfolgung und Vernichtung ein Gegenüber in Briefen und Tagebüchern, aus denen die Stimmen der Opfer sprechen. Er hat auch selbst Erinnerungen geschrieben. In seinen literarischen Essays führen Verbindungslinien in das Werk des Historikers wie in die autobiografischen Bücher. In „Franz Kafka“ (2012) zeigte Saul Friedländer auf, wie seine Herkunftswelt mit dem Prag Kafkas verbunden war, fragte nach den sadomasochistischen Bildern, den Folter- und Gewaltszenen in Kafkas Werk und nach dem Verhältnis des Autors zu seinem Judentum.
Nun ist Friedländers Essay „Proust lesen“ erschienen. Er trägt die Leserperspektive im Titel, siedelt sich wie das Kafka-Buch abseits der Spezialliteratur an und ist im Original auf Englisch verfasst, was nicht ganz selbstverständlich ist. Friedländer erwähnt, er sei seit seiner Schulzeit in Frankreich „ganz und gar französisch geworden“, ja „vollkommen verzaubert von einer Sprache, die für den Rest meines Lebens meine Hauptsprache bleiben sollte“. Warum schreibt er über den „bewunderungswürdigsten französischen Romancier, den ich durch die folgenden Jahre und Jahrzehnte hindurch las und wieder las“, und den großen Romanzyklus „Auf der Suche nach der verlorenen Zeit“ auf Englisch?
Es muss sich um eine Art Sicherheitsabstand handeln. Denn nicht aus der Bewunderung allein ist dieser Essay hervorgegangen, sondern zugleich aus einem ebenso großen Misstrauen. Es entzündet sich an der Darstellung von Homosexualität und Judentums im Roman. Den Zusammenhang zwischen beidem hat Proust selbst in einer berühmten Passage am Beginn des Bandes „Sodom und Gomorrha“ hergestellt. Der Erzähler vergleicht darin die Juden und die Homosexuellen als Angehörige einer „Rasse“, der beide nicht entkommen können. Es lassen sich leicht Belege dafür beibringen, dass der Roman in der Parallelisierung von Judentum und Homosexualität an der Apologie zweier Typen des Außenseitertums arbeitet, wenn er von den Homosexuellen sagt, sie seien „eine Rasse, auf der ein Fluch liegt und die in Lüge und Meineid leben muss, da sie weiß, dass ihr Verlangen das, was für jedes Geschöpf die höchste Beseligung im Dasein ausmacht, für sträflich und schmachvoll, für ganz uneingestehbar gilt“.
Misstrauen, zumal wenn es mit Bewunderung einhergeht, macht hellsichtig. Saul Friedländer erkennt, dass das zweideutigste und undurchsichtigste Element der gesamten „Recherche“ nicht irgendeine der darin vorkommenden Figuren ist, sondern der Erzähler selbst. Er traut ihm nicht über den Weg, sucht ihm die eigene, uneingestandene Homosexualität nachzuweisen, stützt sich auf viele Vorgänger, die in den jungen Mädchen des Romans schlecht verkleidete Männer erkannt haben, und richtet seinen Punktstrahler auf die Passagen, in denen der Erzähler den Baron de Charlus, die Großfigur der Homosexualität im Roman, beschreibt: „Im übrigen beherrschte jetzt das einst von Monsieur de Charlus in seinem tiefsten Innern geheimgehaltene Laster, auseinanderfließend wie Öl, nicht nur die Wangen oder besser die untere Wangenpartie dieses geschminkten Gesichts, die weiblich betonte Brust und das stark ausgebildete Hinterteil eines Körpers, der sich gehen ließ und zur Fülle neigte. Dieses Laster drängte jetzt in seinen Reden ans Licht.“
Es ist fraglich, ob dies das letzte Wort des Romans über den Baron de Charlus ist. Die entscheidenden Stadien seines physischen Verfalls, den Schlaganfall und Aphasie vorantreiben, hat er noch vor sich. Friedländer kommentiert die „Laster“-Passage knapp und schneidend: „Dies ist die Sprache des Hasses.“ Eine schlüssige Erklärung, warum sie aus dem Erzähler herausbricht, hat er nicht. Aber eine Vermutung. Proust habe für „das implizite und explizite Lob der Homosexualität im Roman“ ein Gegengewicht gebraucht, um die konventionelle Leserschaft zu besänftigen. Zufrieden ist er mit dieser Theorie des Abwehrzaubers nicht. Der Fall bleibt in der Schwebe, die Hasstirade undurchschaubar.
Im Zentrum des Essays steht die Frage, in welchem Verhältnis Proust und sein Erzähler zum Judentum stehen. Wie bei der Homosexualität gibt es auch hier einen scheinbar beruhigenden Oberflächenbefund. In der Dreyfus-Affäre gehörte Marcel Proust zu den Dreyfusianern der ersten Stunde, auf ihrem Höhepunkt schrieb er 1896 an den Baron Robert de Montesquiou: „Cher Monsieur, ich habe Ihnen gestern nicht auf Ihre Frage nach meiner Meinung zu den Juden geantwortet. Und dies aus einem ganz einfachen Grund: Ich bin, wie mein Vater und mein Bruder, katholisch, meine Mutter hingegen ist Jüdin. Sie werden verstehen, dass dies für mich ein hinreichend triftiger Grund ist, mich aus derartigen Diskussionen herauszuhalten.“
Saul Friedländer zeichnet in wenigen markanten Strichen die Realgeschichte der Dreyfus-Affäre und die aus ihr entspringenden Spaltung der französischen Gesellschaft nach, notiert, dass der Erzähler der „Recherche“ wie sein Autor „pro-Dreyfus“ ist, „aufgrund der Ungerechtigkeit, die ihm widerfuhr, wegen seines Leids, aber nicht, weil er Jude war“. Ihm fällt auf, dass die Eltern des Erzählers im Verlauf des Romans verschwinden, ohne dass ihr Tod erzählt würde. Minutiös verfolgt er die Genealogie des Erzählers und die seiner Mutter, vergleicht sie mit der Biografie des Autors und begründet so seinen Verdacht, dass der Erzähler, der die Juden vorgeblich von außen betrachtet, „den jüdischen Teil seiner Identität stillschweigend ablehnt“.
Alles traut Saul Friedländer dem Erzähler zu, Opportunismus, heimliches Einverständnis mit der Niedertracht, Flucht in den Antisemitismus, um sich dem eigenen Judentum nicht stellen zu müssen, kaum weniger seinem Autor, auch die Schändung des Andenkens an die zur Zeit der Abfassung des Romans längst verstorbene eigene Mutter.
Als der Erzähler seinen Jugendfreund, den jüdischen Aufsteiger Bloch, gleich zweimal mit einer orientalischen „Hyäne“ vergleicht, sieht Friedländer seinen Verdacht bestätigt, dass er am Exorzismus seines Judentums arbeitet. Und findet für seine These, dass der Erzähler mehr verrät, als dem Autor lieb sein kann, einen bemerkenswerten Vergleich: „In dieser unbeabsichtigten Rolle ist er der Golem, der in einer berühmten jüdischen Legende dem Rabbi, der ihn erschuf, entkommt und die Abwehr zerstört, die der Rabbi gegen sich selbst und gegen den Feind aufgebaut hatte.“ Der Rabbi ist in Friedländers Essay Marcel Proust, der Golem der Erzähler seines Romans und unfreiwillig zerstört wird die Abwehr des Judentums.
Ganz am Ende gibt Friedländer im Blick auf die Gute-Nacht-Szenen zwischen Mutter und Sohn, an die sich jeder Leser der „Recherche“ erinnert, zu erkennen, was der Antrieb zu seinem Essay war: „Durch mein ganzes Leben hindurch habe ich mich weder an das Läuten einer Gartenglocke noch an irgendwelche Schluchzer zurückerinnert, wie es dem Erzähler widerfuhr, nur ein tiefer Schmerz begleitet mich bis heute: die Erinnerung an die niemals wiederkommende Mutter. Es kam mir nie in den Sinn, dass all das der Grund für das Schreiben über Prousts ,Recherche’ gewesen sein sollte, aber vielleicht war es so.“
Das Großthema „Marcel Proust und das Judentum“ ist durch diesen Essay nicht erschöpft, aber vor allzu beruhigenden Befunden bewahrt.
Saul Friedländer: Proust lesen. Ein Essay. Aus dem Englischen von Annabel Zettel. C.H. Beck Verlag, München 2020. 208 Seiten, 22 Euro.
Allen Opportunismus traut
Friedländer dem Erzähler zu,
kaum weniger seinem Autor
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