Süddeutsche Zeitung | Besprechung von 13.01.2018

Die Welt als Stoff des Handelns
Im Nachlass ist ein Vortrag Hannah Arendts über die republikanische Freiheit und ihre Gefährdungen aufgetaucht:
Eine Begründung der politischen Existenz nach antikem Vorbild, unter angemessenen ökonomischen und technischen Bedingungen
VON GUSTAV SEIBT
Wie kommt das Neue in die Welt? Oft dadurch, dass etwas Altes wiederhergestellt werden soll. Der Begriff „Revolution“, der für unsere Ohren mit dem Bruch zu etwas völlig Neuem verbunden ist, stammt aus der Himmelskunde, wo er das Zurückschwingen der Gestirne, einen gesetzmäßigen Vorgang also, beschrieb. Daher sollte er bei frühen politischen Verwendungen die Rückkehr zu einer gesetzmäßigen Ordnung bezeichnen. Die „Glorious Revolution“, die glorreiche Revolution in England 1688, war gedacht als Restauration einer rechtmäßigen, gesetzlich gebundenen Königsgewalt. Die Freiheit, die dabei etabliert wurde, sollte althergebracht sein, nicht neu.
Darauf wies Hannah Arendt, eine der großen Theoretikerinnen der Revolution, 1967 hin, in einem Vortrag, der erst jetzt aus dem Nachlass publiziert wird. Er beleuchtet in einem geschichtsphilosophischen Riesenbogen den Zusammenhang von Freiheit und Revolution. Dieser großartige Text überschneidet sich in vielen Punkten mit Arendts Buch „Über die Revolution“ von 1963 und mit einem Vortrag aus dem Jahr 1961 über „Revolution und Freiheit“. Doch Arendts Nachdenken arbeitete unentwegt weiter, im Kontakt mit den zeitgenössischen Erhebungen vor allem der Sechzigerjahre, den kolonialen und den studentischen Revolten. Das macht das lange verschollene Stück so reizvoll.
Für Arendt ist Freiheit immer politisch, sie realisiert sich beim Zusammenwirken Freier und Gleicher in einem politischen Raum, wo sie um die richtige Form des Zusammenleben streiten. Freiheit ist republikanisch. Die Staatsform der Republik, die von den neuzeitlichen Revolutionen errungen wurde, ist ihr Ort und ihr Ziel. Diese politische Freiheit aber setzt die Befreiung der Individuen von Zwang und Not schon voraus.
Damit verbannt Arendt die klassisch liberale „negative Freiheit“, also die Schutzrechte des Individuums, das von Staat und Gesellschaft vor allem in Ruhe gelassen werden möchte, um seine privaten Zwecke zu verfolgen – vom Wirtschaftsleben bis zur Selbstverwirklichung in Genuss und Bildung – in die zweite Reihe. Die höchste Freiheit findet statt unter Menschen, „die in der Öffentlichkeit gemeinsam Freude“ haben, „um von anderen gesehen, gehört, erkannt und erinnert zu werden“. Freiheit ist das Leben in einer Welt, die zum Stoff des Handelns wird; sie mehr als der Selbstgenuss in einem menschenrechtlich abgesicherten Privatraum, wo kleinteilig ausgerechnet wird, welche Freiheitsäußerung mit welchen Interessen anderer in Konflikt kommen könnte.
Solche positive Freiheit ist die politische Existenz nach antikem Vorbild, und ohne dieses Vorbild, das in den Historien der Griechen und Römer überliefert ist, wären, so glaubt Arendt, auch die modernen republikanischen Revolutionen nicht möglich gewesen. Dabei realisiert sie auch die anthropologische Möglichkeit zu immer Neuem, die schon in dem Umstand angelegt ist, dass wir alle geboren werden und als neue Wesen in die Welt gelangen. Freiheit ist so unvermeidlich und so unvorhersehbar wie das Leben selbst.
Doch die republikanische, im Kern anthropologische Freiheit braucht zu ihrer Verwirklichung materielle Möglichkeiten. Sie hat soziale Voraussetzungen. Diese konturiert Arendt in dem wiederentdeckten Text schärfer, auch illusionsloser als in allen ihren früheren Äußerungen.
Die amerikanischen Bürger und die französischen Intellektuellen, die die großen Revolutionen der Neuzeit, die amerikanische von 1776 und die französische von 1789, in Gang setzten, hatten die „Freiheit, frei zu sein“ schon, so Arendt, denn sie waren materiell sorgenfrei, sie lebten von Grundbesitz und Renten, sie zählten nicht zu den Elenden und Unglücklichen (den „misérables“ und „malheureux“), die täglich gegen die Armut ums Überleben kämpfen mussten. Die Freiheit, frei zu sein, ist das, was die Antike „Muße“ nannte.
In dem bisher schon bekannten Vortrag von 1961 sah Arendt das materielle Fundament der amerikanischen Freiheit im Rohstoffreichtum und im vorerst unbegrenzt verfügbaren Land des nordamerikanischen Kontinents. 1967, in dem jetzt publizierten Text, weist sie auf die Sklaverei hin. Die Sklaverei aber betraf in der Überzeugung der Gründerväter eine „andere Rasse“, Not und Elend mussten also nicht als Problem des eigenen republikanischen Verbands begriffen werden. Das Elend lag draußen und unten, irgendwo am Rand und in den Fundamenten. Diese Auslagerung der sozialen Frage teilte die junge amerikanische Republik mit den antiken Poleis, die auch nur einer kleinen Schicht männlicher Stadtbürger den Zugang zum politischen Leben unter Freien und Gleichen gewährten.
Der Französischen Revolution war eine solche Konzentration auf einen verfassungspolitisch-sozialen Kern versagt. Sie musste nicht nur eine Republik gründen, sondern sah sich sogleich auch mit der sozialen Frage, mit dem Elend der hungernden Landbevölkerung und der hauptstädtischen Massen konfrontiert. Die Not von Müttern, denen die Kinder verhungerten, gab ihr, so zitiert Arendt eine eindrucksvolle Passage von Lord Acton, eine „diamantene Härte“. Aber der Zwang zur sozialen Revolution, zur riesenhaften Umverteilung von adeligem und kirchlichem Eigentum, führte die Pariser Revolution eben auch in den Terror. Sie musste das Volk insgesamt aus dem Elend befreien, „die Menschen befreien, damit sie frei sein konnten“. Zusätzlich zur Umwälzung der Staatsform also Umwälzung der Gesellschaft.
Das aber führte diese und die späteren europäischen Revolutionen immer wieder auf jenen totalitären Pfad, den die liberalen Kritiker der sogenannten „positiven Freiheit“, also der Freiheit, die Welt zu verändern, ihr vorgehalten haben. Arendts neu aufgetauchter Text passt präzise zu einem Sammelband, der die philosophische Kontroverse dokumentiert, die sich an Isaiah Berlins berühmte Abhandlung „Zwei Freiheitsbegriffe“ von 1958 anschloss. Berlin hatte die totalitären Potenziale des positiven Freiheitsbegriffs im Blick, auf die Arendt in ihren Revolutionsschriften hinwies, im Übrigen ohne viel auf die von Berlin bevorzugte negative Freiheit zu geben.
Denn die beiden Aspekte der Freiheit stehen bei ihr in einem Bedingungsverhältnis: Die Gründer von 1776 und 1789 waren schon weitgehend frei; doch konnte die von ihnen vorgelebte republikanische Freiheit auf Dauer nicht an den Schranken des Privilegs haltmachen. Der Individualismus der negativen Freiheit kann nicht einfach rationiert werden. Die Tragik der Französischen Revolution bestand darin, dass sie um des Wohls der Massen willen zu der aufgeklärten Despotie zurückkehrte, gegen die sie ursprünglich angetreten war: Sie mündete in eine Diktatur.
Arendts Ausblick ist nüchtern: Es sind in ihrer Gegenwart nicht „irgendwelche modernen politischen Vorstellungen, darunter auch revolutionäre Ideen“, die die Freiheit, frei zu sein, für alle ermöglichen, sondern der technische Fortschritt. Erst er befreit die vielen davon, die Last der wenigen zu tragen, „sodass zumindest einige frei sein konnten“. Technik ersetzt Sklaverei. Ohne Massenwohlstand keine Massendemokratie, und ohne Demokratie keine Freiheitsrechte der zahllosen Einzelnen.
Dabei hat Hannah Arendt genauso wenig wie Isaiah Berlin das despotische Potenzial der Massendemokratie verkannt. Menschenrechte als Schutzrechte, Verfassungsprinzipien wie Gewaltenteilung und Unabhängigkeit der Justiz als Machtbalancen sind in Massendemokratien noch wichtiger als unter den galanten republikanischen Umständen, in denen privilegierte Gleiche im edlen Wettstreit ums Gemeinwohl ringen. Dass die von Hannah Arendt eher geringschätzig behandelte negative Freiheit des Individuums angesichts der jüngsten Kommunikations- und Überwachungstechnologien eine dramatisch neue Brisanz erhält, ist evident, aber noch gar nicht hinreichend ausbuchstabiert.
Hannah Arendt: Die Freiheit, frei zu sein. Mit einem Nachwort von Thomas Meyer. Aus dem Amerikanischen von Andreas Wirthensohn. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 2018. 63 Seiten, 8 Euro. E-Book 6,99 Euro.
Philipp Schink (Hrsg.): Freiheit. Zeitgenössische Texte zu einer philosophischen Kontroverse. Suhrkamp Verlag, Berlin 2017. 521 Seiten, 22 Euro.
Revolution ist ein Wort
aus der Astronomie, und es
bedeutet Zurückwälzung
Die Helden der Französischen
Revolution waren schon frei.
Sie lebten von ihren Renten
Was aber ist mit der „negativen“
Freiheit: dem Recht, in
Ruhe gelassen zu werden?
Wenn die Antike von Freiheit sprach, dann meinte sie damit zuerst die Freiheit zur Muße: Hannah Arendt (1906-1975).
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