Statt nur Denkmäler zu stürzen und damit Orte möglicher Auseinandersetzung aus dem Blickfeld zu nehmen, sollten wir Denkmäler errichten, meint Doris Akrap in der taz. Zum Beispiel für den Beitrag, den die Gastarbeiter in Westdeutschland leisteten. Nur eines ist ihr bisher aufgefallen: "Es handelt sich um einen in Beton gegossenen Ford Transit in Miniaturform, der über und über mit verschnürtem Dachgepäck aus Matratzen, Koffern, Hühnerställen und Waschmaschinen beladen ist und auf einem kleinen Sockel in Bremen steht. Es erinnert an die Sommerreisen der Gastarbeiter*innen in ihre Herkunftsländer. Zwar fuhren viele von ihnen damals gar nicht Ford Transit, sondern Ford Taunus, aber geschenkt. Das damalige Lebensgefühl dieser Menschen - im Transit zu leben - ist mit dem Namen des Kleintransporters einfach perfekt getroffen." Das Denkmal steht in Bremen, hier ein Bild im Weser Kurier.

Der Historiker Wolfgang Reinhard hat in einem großen FAZ-Gespräch neulich (unser Resümee) nahezu alle heutigen Israelklischees in geradezu triumphalem Ton proklamiert - Israel sei ein kolonialistisches Projekt und ein Apartheidregime. Vehement widerspricht heute der Judaist Karl E. Grözinger: "So wie Tötung nicht gleich Mord ist, ist 'Siedlung' nicht gleich Kolonialismus. Von einem Historiker sollte man mehr Differenzierungsvermögen verlangen. Die Motive für den Zionismus sind eben ganz andere als die der britischen East India Company oder der Russia Company und Ähnlichen. Zur Geschichte gehört immer eine Vorgeschichte, anders kann man sie nicht verstehen und missdeutet sie. Und das muss man allen vorwerfen, die nun wieder einmal in einer 'Gelehrtendebatte' und ideologischen Straßenkämpfen die Juden, hier als Staat Israel, als Urgrund allen Übels betrachten."

Nein, es gibt kein allgemeinmenschliches "Holocaust-Trauma", das in eine Generalgeschichte der Unterdrückung inklusive Israels Besatzungspolitik gehört, wie neulich Henning Melber in der taz postulierte (unsere Resümees). Der Holocaust ist keine Chiffre, schreibt Michael Wuliger in der Jüdischen Allgemeinen: "Wenn Juden an die Schoa denken, denken sie konkret. Sie sehen vor sich ihre ermordeten Verwandten, von denen wenig blieb als einige vergilbte Fotos. Sie denken an ihre Eltern und Großeltern, die, wenn sie überlebt hatten, seelisch zutiefst beschädigt waren. Sie spüren Schmerz über einen nie wieder gutzumachenden menschlichen Verlust. Den Luxus, die Ermordung von sechs Millionen Individuen als abstrakte Kategorie zu denken, haben sie nicht. Dafür braucht man wohl einen anderen Familienhintergrund."

In der NZZ kritisiert Lucien Scherrer das zunehmend modische Bekenntnis zum Antifaschismus. Schließlich war der ein oder andere Revolutionär schlicht ein ideologischer Mörder oder unterstützte aus ideologischen Gründen mörderische Diktatoren. Soll man das wirklich vergessen? Oder sind die Antifaschisten oft einfach schlicht Antidemokraten? "Wichtig ist in dieser Weltsicht einzig, ob jemand gefühlsmäßig der faschistischen Seite zugeordnet wird oder der antifaschistischen. Ob jemand Gewalt ablehnt und sich an demokratische Gepflogenheiten hält, spielt dagegen bei Freund wie Feind keine Rolle. Diese Logik passt bestens zur gegenwärtigen Woke-Kultur, die ihre Stärke gerne in Form von Shitstorms, Schnellurteilen und der Verehrung seltsamer Heiliger demonstriert. Sie gehört indes schon lange zum Wesen eines militanten Antifaschismus, der das demokratisch-kapitalistische 'System' zu delegitimieren versucht, indem er möglichst viele Leute als Faschisten entlarvt. ... Denn wo ein neuer Faschismus droht, ist Gewalt legitim, und die Frage nach den wahren politischen Zielen der Gewalttäter ist geradezu obszön."

Es ist auch bei uns Mode geworden, sich selbst als Rassist zu bezeichnen - reumütig, versteht sich - wie es Georg Seeßlen zum Beispiel gestern tat. In den USA ist "White Fragility" ein Buch der ehemaligen Konzernberaterin Robin DiAngelo, selbst weiß, ein Riesenbestseller - sowohl in der Amazon-Verkaufsliste als auch bei Kritikern großer Zeitungen wie der New York Times. Rolling-Stones-Mitarbeiter Matt Taibbi fasst sich in seinem Blog an den Kopf: Haben die Kollegen das Buch, das Weißen keinerlei Identität zubillige außer Träger eines rassistischen Suprematismus zu sein, eigentlich mal gelesen, fragt er. "DiAngelo weist uns darauf hin, dass hier nichts zu tun ist, außer 'sich zu bemühen, weniger weiß zu sein'. Lehnt man diese Theorie ab oder schleicht sich unverfroren aus der Langeweile ihrer Vorträgen hinaus - was sie als 'Verlassen der stressverursachenden Situation' beschreibt - bestätigt man damit nur ihre Auffassung von der Vorherrschaft der Weißen. Dieses intellektuelle Äquivalent zur Hexenprobe (wenn man ins Wasser geworfen wird und schwimmt, ist man eine Hexe) ist Orthodoxie in weiten Teilen der akademischen Welt."

Auch in der Zeit ist Jörg Scheller obergenervt von einer Rassismus-Diskussion, in der sich eine Seite die diskursive Oberhoheit zuspricht, während die andere mit dem Vorwurf des "weißen Privilegs" jederzeit mundtot gemacht werden kann: "Immer wieder ist zu lesen, Weiße seien per se privilegiert. Seltsam - ist das nicht die grundlegende Funktionsweise des Rassismus: Einzelne mit Gruppen gleichzusetzen, den Kollektivsingular an die Stelle präziser Beobachtung und Empirie zu setzen? In Wahrheit ist die Sache ja vertrackter. Warum ist es ausgerechnet dem Afroamerikaner Jay-Z gelungen, zum ersten Rap-Milliardär zu avancieren? Ist der ausgebeutete Rumäne in einem Tönnies-Schlachthof privilegiert, weil seine Hautfarbe Weiß ist?"

In Atlantic staunt der Politologe Yascha Mounk, wie gut sich amerikanische Konzerne mit Rassismuskritikern verstehen, selbst wenn diese weit über das Ziel hinaus schießen. Mounk erzählt an einigen Beispielen von Menschen, die nach Rassismusvorwürfen in den sozialen Medien umgehend gefeuert wurden - ohne dass die Firmen auch nur nachgehakt hätten. So wichtig der Kampf gegen Rassismus sei, dies führe in die falsche Richtung: "Erstens beschädigen diese Vorfälle das Leben unschuldiger Menschen, ohne einem edlen Zweck zu dienen. Zweitens sind solche Ungerechtigkeiten geeignet, einen politischen Gegenschlag zu provozieren. Wenn viele Amerikaner das Gefühl bekommen, dass diejenigen, die sich angeblich gegen Rassismus stellen, bereit sind, Unschuldige zu bestrafen, um in den Augen der Öffentlichkeit gut dazustehen, könnten sie durchaus zynisch gegenüber dem Unternehmen als Ganzes werden."

Was ist denn so schlimm daran, wenn man Menschen "zum Besseren erziehen" will - aktuell etwa mit Blick auf "gendergerechte Sprache oder antirassistischer Bedachtsamkeit", fragt der Schriftsteller Robert Misik in der NZZ: "Norbert Elias beschrieb in seinem 'Prozess der Zivilisation' monumental, wie sich über die Jahrhunderte Schamgefühl ausbreitete und Schamgrenzen entstanden, wie sich bewusste Affektbewältigung durchsetzte, Peinlichkeitsempfinden nach und nach weitere Kreise zog und die Menschen ihr Verhalten änderten - was auch heißt, dass als erwünscht angesehenes Verhalten sich automatisierte."

"Viele derer, die unnachsichtig den Namenswechsel von Schulen und Straßen fordern, weil sie in dieser oder jener Weise an Deutschlands schlimmste Epoche erinnern, sind bei Personen aus dem extrem linken Milieu flugs dabei, deren historisches Wirken offensiv zu rechtfertigen oder aus der Zeit heraus zu erklären", ärgert sich der Politologe Eckhard Jesse ebenfalls in der NZZ: In Deutschland kann man "mit noch immer 613 Ernst-Thälmann-Straßen oder -Plätzen - die Erinnerung an den moskauhörigen Vorsitzenden der KPD in der Weimarer Republik aushalten. Vielleicht ist es sogar gut, sie wachzuhalten. Schließlich weisen Namen nicht zwangsläufig auf die Vorbildhaftigkeit des Tuns ihrer Träger hin."

Weiteres: Kürzlich verurteilte Giorgo Agamben in der NZZ den Kapitalismus als "leere Religion" (Unser Resümee). Agamben hat den Kapitalismus offenbar nicht verstanden, erwidert ihm Kaspar Villiger nun ebenfalls in der NZZ: "Kapitalismus funktioniert, und alle andern Ordnungen, wie etwa der Sozialismus oder der Staatskapitalismus, funktionieren nicht. Sie hinterlassen in unterschiedlichen Mischungsverhältnissen Armut, Gulags und Hunger." Außerdem analysiert Ulrich M. Schmid in der NZZ noch einmal ausführlich Waldimir Putins geschichtsrevisionistische Aussagen (Unsere Resümees) zum Hitler-Stalin-Pakt.

Die Kommunikationswissenschaftlerin und Soziologin Natasha A. Kelly hält es in der taz für abwegig, den Begriff "Rasse" aus dem Grundgesetz zu streichen und kritisiert, dass dieser Vorschlag mal wieder von Weißen gemacht wurde: "Den Vorteil, den wir Schwarzen Sozialwissenschaftler*innen gegenüber den Jurist*innen haben, ist, dass wir das englischsprachige Wort race verwenden, was beispielsweise ermöglicht hat, Alltagsrassismus auf der sozialen Ebene (Wohnungs- und Arbeitsmarkt) zu untersuchen. Damit konnten wir die hier deutlich gewordene Problematik umgehen. Während dem englischen Begriff eine soziale Definition zugrunde liegt, bleibt der deutsche Begriff in seinem historisch-biologistischen Entstehungskontext verhaftet, was letztendlich zur Forderung der Grünen geführt hat." Dann hätten also gerade jene Länder, die die Sklaverei am intensivsten betrieben haben, wenigstens einen fortschrittlichen Begriff von "Rasse"?!

Tilgt man das Wort "Rasse" aus dem Grundgesetz, bleiben immer noch die transnationalen Diskriminierungsverbote wegen der "Rasse" - in der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte von 1948, in der Grundrechtscharta der EU oder der Europäischen Menschenrechtskonvention, erinnert in der SZ Andreas Zielcke, der die bislang vorgebrachten Gründe für eine Streichung des Begriffs ziemlich "unterbelichtet" findet: Es sei keineswegs eindeutig, "dass der deutsche Verfassungsgeber 1949 den inhumanen NS-Gehalt von 'Rasse' übersehen und damit dem Gleichheitssatz einen unheilbaren Makel aufgebürdet hat. Ist es nicht mindestens ebenso plausibel, dass die parlamentarischen Autoren seinerzeit den alten Wortlaut 'Rasse' bewusst übernommen haben, um ihn gegen seine historisch-barbarische Intention in Stellung zu bringen? Das semantische NS-Erbe also mit seinem eigenen Terminus zu schlagen? Schließlich lässt die Stoßrichtung des Art. 3 an antirassistischer Entschiedenheit nichts zu wünschen übrig. Es gibt, soweit ersichtlich, kein höchstgerichtliches Urteil, das den Antirassismus des Art. 3 nicht begriffen hätte."

Außerdem: Auf Zeit online diagnostiziert Georg Seeßlen eine "Allgegenwärtigkeit des Rassismus" hierzulande und fragt sich etwas ratlos, wie damit umzugehen sei.

Der Begriff der "Intentionalität" ist wichtig, um Verschwörungstheorien von rationaleren Versuchen, die Welt zu verstehen, zu unterscheiden, schreiben die Soziologinnen Carolin Amlinger und Nicola Gess bei geschichtedergegewart.ch und beziehen sich dabei auf den Forscher Timothy Melley: "Treibstoff moderner Verschwörungstheorien ist nach Melley eine paradoxe 'agency panic': Diese Panik sieht - durchaus korrekt - das Selbstbild vom autonomen Individuum (das seine Intentionen kennt, sie umsetzen und auf diese Weise auch sein Leben und seine Geschichte selbstbestimmt gestalten kann) in Gefahr und glaubt paradoxerweise gerade deswegen an eine Verschwörung, die in ihrem 'intentionalen' Angriff gegen dieses Individuum genau jenes überkommene Menschen-, Gesellschafts- und Geschichtsbild aufrechterhält: Eine Gruppe von Verschwörer*innen oder ein monolithisches 'System' steuere intentional das Weltgeschehen nach einem geheimen Plan..."

In der NZZ wundert sich der Historiker Wolfgang Kraushaar über das Schweigen um Horst Mahler. Klar, der Jurist, einst Mitbegründer der RAF, heute ein Neonazi, ist für einstige Weggefährten wie Gerhard Schröder, Otto Schily oder Hans-Christian Ströbele schwer peinlich geworden. Sie tun sich aber immer noch "ausgesprochen schwer damit, ihm gegenüber auf Abstand zu gehen und ihn öffentlich zu kritisieren. Als Schily etwa in einem Dokumentarfilm über linke Anwälte nach Mahler gefragt wurde, meinte er ebenso schmallippig wie ausweichend, das sei wohl eine 'Tragödie'. Ganz so, als sei seinem Ex-Partner, dem er während seiner RAF-Zeit auch noch als Verteidiger zur Seite gestanden hatte, etwas widerfahren, was außerhalb seiner Macht gelegen habe. So als handle es sich bei einer antisemitischen Gesinnung um eine Art Schicksalsschlag. Und der sonst so bekenntnisstarke Grünen-Politiker Hans-Christian Ströbele, der 1969 zusammen mit Mahler und Klaus Eschen das Sozialistische Anwaltskollektiv gegründet hatte und in den Jahren darauf als der umtriebigste aller RAF-Verteidiger in Erscheinung getreten war, ist hinsichtlich seines Ex-Genossen völlig verstummt. Kein Kommentar und schon gar kein Wort der Kritik oder der Distanzierung."

Spätmoderne Gesellschaften brauchen nicht weniger Staat, sondern mehr Staat oder zumindest einen mehr regulierenden Staat, meint der Soziologe Andreas Reckwitz im SZ-Interview mit Peter Lindner: "Wir haben in den 80er-Jahren einen Wandel vom Wohlfahrtsstaat zum Wettbewerbsstaat erlebt. Der Staat ist vor allem als Dynamisierer in Erscheinung getreten, der Märkte und Wettbewerb ermöglicht. Der sich eher zurückzieht auf die Rolle des Schiedsrichters oder Coaches. Diese zurückhaltende Rolle des Staates steht schon seit etwa zehn Jahren zurecht in der Kritik. Bei der Finanzkrise wurde zum ersten Mal auch einer größeren Öffentlichkeit deutlich vor Augen geführt, dass dieser Staat Marktversagen nicht mehr regulieren kann." Reckwitz optiert für einen Infrastrukturstaat, der die Qualität öffentlicher Güter wie Bildung, Gesundheit, Wohnen, Verkehr sicherstelle.

Mit leisem Zweifel an den Corona-Maßnahmen und den damit verbundenen Eingriffen in Grundrechte rät der Philosoph Thomas Sören Hoffmann in der NZZ zur Hegel-Lektüre. Denn Hegel beschrieb, was es bedeutet, wenn der Bürger das Vertrauen in den Staat verliert, raunt Hoffmann: "Der Bürger hört auf, an seinem Staat 'existenziell' zu partizipieren - was im Entscheidenden gar nicht einzelne Bekenntnisse und Handlungen meint, sondern die tatsächliche Lebensform, das Ethos betrifft, in dem Staatlichkeit wurzeln können muss. Die Entfremdung des Bürgers vom Staat ist dabei für das Individuum schmerzhaft, für den Staat aber ist sie in letzter Instanz tödlich.

In der NZZ wirft Joachim Krause, Direktor des Kieler Instituts für Sicherheitspolitik und geschäftsführender Herausgeber der Zeitschrift Sirius, jenen Politikern, die den Begriff der "Rasse" aus dem Grundgesetz streichen wollen, einen "Rausch des Antirassismus" vor: "In jedem Fall würde eines der zentralen Abwehrrechte gegen jegliche Politik des Rassismus schwer beschädigt werden. Zudem wird den 'Vätern und Müttern' des Grundgesetzes implizit Rassismus unterstellt - das ist zutiefst anmaßend."

In der FR ist Christian Thomas der Furor, mit dem Denkmäler gestürzt werden, nicht geheuer. Ihm graut vor einem "Regime der Affekte", das mit der Identitätspolitik einziehe und bei dem das Argument durch die allergische Reaktion ersetzt werde: "Abgesehen davon, dass es, wie Berichte aus der Reformation oder der Französischen Revolution nahelegen, auch um so etwas wie Sadismus am toten Objekt geht, wird im Denkmalsturz nicht die Differenzierung verfolgt, sondern die Generalisierung exekutiert. Generell, so das undifferenziert-ignorante Urteil, handele es sich bei Kolumbus um einen Kolonialisten. Wobei noch unheimlicher als diese Zuschreibung ist, dass in den letzten Tagen nicht etwa ein so entsetzlicher Schlächter wie der Eroberer Mittelamerikas, Hernan Cortéz, ins Visier von Attentätern geraten ist - dafür aber Immanuel Kant. Weil man Kant kennt, weil man Kants Werk zu beherrschen glaubt?"

Kant stürzen? Niemals!, ruft Micha Brumlik in der taz und erinnert daran, wie streng der Königsberger Aufklärer mit der Unterdrückung fremder Völker ins Gericht ging: "Kurzum: Immanuel Kant hatte zwar rassistische Vorurteile, glaubte aber nicht daran, dass 'Rasseeigenschaften' angeboren und unveränderlich seien. Er war zudem ein Gegner von Leibeigenschaft wie Sklaverei und schon früh einer der schärfsten Kritiker der kolonialen Expansion europäischer Staaten."

Die Kulturwissenschaftlerin Aleida Assmann antwortet in der Welt Thomas Schmid, der ihr vorgeworfen hatte, den Holocaust zu relativieren, ihm seine Singularität abzusprechen und einen Schlusstrich ziehen zu wollen (unser Resümee). Perfide findet sie das: "Die Singularität des Holocaust ist das eine, die Feststellung einer Fixierung auf diese Singularität ist etwas anderes... Im nationalen Gedächtnis der Deutschen hat durch Fixierung auf den Holocaust manches noch keinen Platz gefunden, was wirklich skandalös ist. Damit meine ich nicht die Kolonialgeschichte, die durch Mbembe Eingang in die Debatte gefunden hat, und die noch an Bedeutung gewinnen wird. Ich meine auch nicht den Gulag, den Schmid ganz am Ende seines Artikels als eines der 'beiden großen Menschheitsverbrechen des 20. Jahrhunderts' noch schnell in die Singularität des Holocaust mitaufnimmt. (Und da kann ich ihm nur zustimmen!) Ich meine noch ein weiteres Menschheitsverbrechen des 20. Jahrhunderts, das bisher noch kaum im Bewusstsein der Gesellschaft angekommen ist: die Erinnerung an die Millionen und Abermillionen Opfer der deutschen Besatzung und des rassistischen Vernichtungskrieges in ganz Europa. Deshalb habe ich mit zwei Historikern gerade einen Antrag an den deutschen Bundestag gestellt, der die Regierung auffordert, in der Mitte Berlins 75 Jahre nach Kriegsende ein Dokumentationszentrum zu errichten, das diese Opfer würdigt."

In Wirklichkeit sind wir dem Kolonialismus noch gar nicht entkommen. Die Kritik an Achille Mbembe ist einzig und allein dazu da, "von den Blindstellen europäischer Gewaltgeschichte" abzulenken, meint der in Südafrika lehrende Politologe Henning Melber in der taz: "Dabei kommt es den Kritiker*innen kaum in den Sinn, das Holocaust-Trauma als Verantwortung zu begreifen, um im Sinne des Never Again gegen jede Form von Diskriminierung, Rassismus und Gewalt Position zu beziehen (was auch eine Kritik an Menschenrechtsverletzungen durch den Staat Israel verlangt). Nicht nur aus Empathie oder Solidarität mit den Betroffenen, sondern weil es gilt, das 'Nie wieder' als (Selbst-)Verpflichtung ernst zu nehmen. Genozidale Denk- und Handlungsweisen sind ja nicht durch exklusive Auseinandersetzung mit dem Holocaust bewältigt und ausgeräumt."

Cristina Nord, ehemals Goethe-Institut, jetzt Leiterin des Berlinale-Forums, legt im Merkur einen langen und persönlichen Essay zur Mbembe-Debatte vor. Sein BDS-Engagement will sie ihm nicht durchgehen lassen und hofft am Ende eher darauf, dass Mbembe es schafft, die israelische Erfahrung in seine Philosphie der Segregation und Versöhnung aufzunehmen: "Je schärfer die Auseinandersetzung um ihn geführt wird, umso unwahrscheinlicher ist, dass dies geschieht. Wem wirklich daran liegt, dass Mbembe sein Verhältnis zu Israel und zum Antisemitismus reflektiert, sollte sich fragen, wie er dieses Ziel erreicht: mit Maximalvorwürfen und Ausladung? Oder indem er auf eine Weise Kritik übt, die es dem Kritisierten erlaubt, sein Gesicht zu wahren?"

In der NZZ erklärt der Soziologe Rainer Paris den Unterschied zwischen Typisierung und Etikettierung von Menschen und stigmatisierendem Vorurteil: "Etikettieren heißt bezeichnen. Indem wir Dinge oder Personen in bestimmter Weise benennen, nehmen wir nicht nur Klassifizierungen, sondern auch Festlegungen vor. Diese können neutral, aber auch mehr oder minder wertend und abwertend sein, ja es ist geradezu ein Charakteristikum der Wortwahl und Namensgebung, hier mit subtilen Mischungen zu operieren. ... Wir können nicht nicht bewerten, sonst wären wir vollkommen orientierungslos - wer behauptet, dies sei dennoch möglich, macht es sich zu leicht. Und wir sind auch nicht frei, auf Benennungen und Bezeichnungen zu verzichten - ohne sie wären jeder Austausch und jede Verständigung unmöglich."

Außerdem: In der FAZ fragt der Autor Ernst-Wilhelm Händler, ob Niklas Luhmann, Bruno Latour und Pierre Bourdieu doch nicht recht hatten, als sie in ihren Gesellschaftstheorien den Menschen abschafften.

Der Streit um eine Kolumne der Journalistin Hengameh Yaghoobifarah (unsere Resümees) geht weiter. Taz-Redakteur Christian Jakob (41) erklärt den Generationenkonflikt innerhalb der Redaktion, der ein Konflikt sei zwischen "intersektionalem Denken" der Jüngeren und einem Denken, das noch Rudimente eines Universalismus enthält, bei älteren Redakteuren. Beim intersektionalen Denken zähle, wer spricht. Der postulierte Opferstatus erlaube zu entscheiden, wer auf den Müll gehört. Er verleiht sozusagen absolute Macht im Diskurs: "Deswegen 'darf' eine PoC-Autorin wie Hengameh Yaghoobifarah in den Augen intersektional Denkender auch 'alles', wie es hieß. Wer ihr das abspricht - und etwa an der Kolumne herummäkelt - ist kein guter 'ally', Verbündeter der Diskriminierten, sondern verteidigt seine Privilegien. Und wer ihr das abspricht und selber PoC ist, ist in dieser Lesart ein 'token', also von Weißen manipuliert. Entscheidend ist die Zugehörigkeit zu einem privilegierten oder zu einem unterdrückten Kollektiv. Aus Letzterem soll Definitionsmacht erwachsen - das Recht also, zu bestimmen, was diskriminierend ist. Rassistisch etwa ist demnach, was von einer - im Zweifelsfall einzigen - PoC so empfunden wird. Für intersektional Denkende ist dies zwingend." An "Unis, Stiftungen, Beratungsstellen, NGOs", warnt Jakob, ist dieses Denken bereits hegemonial.

Sehr scharf kritisiert Perlentaucher-Kolumnist Richard Herzinger in seinem neuen Blog diese Art von Antirassismus: "Mit dieser Entpersonalisierung und Reduktion der Unterdrückten auf eine kollektive Existenz, die qua Herkunft absolut determiniert ist, reproduziert dieser doktrinäre 'Post'- oder 'Antikolonialismus' die Denkschemata des Rassismus. Und indem er die freiheitlichen Prämissen der pluralistischen Demokratie diskreditiert, spielt er den Kräften in die Hände, die diese zu Gunsten 'völkischer' und rassistischer Kategorien beseitigen wollen."

Andreas Kilb unterhält sich mit dem Historiker Wolfgang Reinhard, Autor von "Die Unterwerfung der Welt - Globalgeschichte der europäischen Expansion 1415-2015", über die Mbembe- und Postkolonialismus-Debatte. Israel kritisiert er als koloniale Gründung. Aber auch die Idyllen des Postkolonialismus bleiben bei Reinhard nicht unangekratzt; "Tatsächlich war das rassistische Weltbild des Hochkolonialismus erst ein Produkt des Sklavenhandels. Die Afrikaner haben selbst Sklaven gefangen und verkauft. Kaum ein Europäer außer ein paar Portugiesen ist je auf Sklavenfang gegangen. Dann stellt sich die Frage: War das eine andere Form der Sklaverei? Es war eine andere Form. Aber im 19. Jahrhundert fangen die Afrikaner an, ihrerseits auf amerikanische Weise Sklaven zu halten, auf Plantagen. Toussaint Louverture, der kurzzeitige Befreier von Haiti, der elendiglich im kalten Joux im Jura gestorben ist, hat selbst schwarze Sklaven gehalten."

Vor einer Woche warf Thomas Schmid in der Welt Aleida Assmann und Achille Mbembe Holocaust-Verharmlosung vor. (Unser Resümee). "Ein Vergleich ist keine Gleichsetzung", erwidert nun an gleicher Stelle die Schriftstellerin Nora Bossong und fährt fort: "Man kann Assmanns Versuch, verschiedene Opferperspektiven in Dialog zu setzen, für sozialpädagogisch und naiv halten, wie Schmid dies tut. Doch reicht all das bei Weitem nicht aus, Assmann zur apologetischen Holocaustrelativiererin zu stilisieren. Zudem müsste sich Schmid diesen Vorwurf dann auch selbst gefallen lassen. Denn plausibel ist es einfach nicht, wenn Schmid auf der Singularität von Auschwitz beharren will und dies zugleich durch die Ausdehnung des Singularitätsbegriffs auf den Gulag wieder selbst einreißt. Entweder, etwas ist singulär oder nicht. So, wie Schmid vorgeht, wird es beliebig, und am Ende wäre dann jedes historische Ereignis, mindestens jedes Menschheitsverbrechen für sich singulär zu nennen. Man fragt sich, warum er, wenn er schon Singularität im Plural verteilt, nicht auch den Kolonialismus mit einbezieht, in dessen Geschichte sich Konzentrationslager und Völkermord finden lassen."

Die Pandemie und die Debatte um Achille Mbembe haben taz-Autorin Charlotte Wiedemann gleichermaßen klargemacht, dass es mit der "weißen Immunität" ein Ende hat, zumindest geschichtspolitisch: "Hier ist dort, es gibt kein Drinnen & Draußen mehr, keinen geschützten Binnenraum für eine separate weiße Geschichtsbetrachtung und für eine ungestörte Verschleierung von Täterschaft... Was die Haltung zu Kolonialverbrechen betrifft, so befanden wir uns bis gestern in einer Phase, die den fünfziger und sechziger Jahren in Bezug auf die Schoah ähnelt: keine Täter, keine kollektive Verantwortung; ausweichen, verharmlosen. Wie mit Schuld und Verantwortung aus zwei historischen Epochen umgegangen wird, das darf durchaus verglichen werden. Wäre es nicht wünschenswert, aus den großen Versäumnissen im Umgang mit NS-Tätern zu lernen für den Blick auf koloniale Verbrechen?"

Stephan Detjen, Chefkorrespondent des Deutschlandfunks, stört sich in der FAZ erheblich am Agieren des Antisemitismusbeauftragten Felix Klein in der Mbembe-Debatte, der seine Wortmeldungen nur als Debattenanstöße verstanden wissen, aber doch mit dem Verdikt "Antisemitismus" ein scharfes Schwert führe. Vor allem aber bemängelt Detjen grundsätzlich, dass der BDS-Beschluss des Bundestages die Meinungsfreiheit einschränke, was bereits auch etliche Gerichte festgestellt hätten: "Der liberale Rechtsstaat stellt Freiräume her, in die Regierungen und Verwaltungsbehörden nur noch unter bestimmten Voraussetzungen eingreifen. Die Tatsache allein, dass eine Regierung Steuermittel zur Förderung von Kulturfestivals, Theatern und Bildungseinrichtungen bereitstellt, befugt sie jedenfalls nicht, Rednerliste und Spielpläne mit exekutiver Macht zu redigieren, solange nicht strafrechtliche Grenzen der Meinungsfreiheit überschritten werden. Einschränkungen der Meinungsfreiheit, wie sie mit dem Vorwurf der BDS-Nähe begründet werden, bedürfen einer klaren Rechtsgrundlage und unterliegen einem vom Bundesverfassungsgericht entwickelten Prüfungsschema."

In der NZZ hält die Philosophin Maria-Sibylla Lotter nicht viel von Sprechverboten zum angeblichen Schutz von Minderheiten wie sie sich zum Teil in den Gender Studies, Queer Studies, Postcolonial Studies oder den Critical Whiteness Studies durchsetzen: "Wenn potenzielle Opfer abwertender Reden dazu ermutigt werden, sich als hilflose Opfer zu sehen, die durch Verbote vor Verletzungen geschützt werden müssen, wird ihnen eine Macht offeriert, die nichts mit freier Selbstermächtigung zu tun hat. Es ist die Macht, die einem moralischen Verschuldungsmechanismus entspringt und an ihn bindet: Wer ein Narrativ durchsetzen kann, das ihn als Opfer etabliert, erwirbt damit einen Anspruch auf Wiedergutmachung, den er allerdings auch nur um den Preis einlösen kann, dass er sich als Opfer präsentiert und es nicht als eine eigene, sondern als Aufgabe der Privilegierten betrachtet, Benachteiligungen auszugleichen."