Der Streit um eine Kolumne der Journalistin Hengameh Yaghoobifarah (unsere Resümees) geht weiter. Taz-Redakteur Christian Jakob (41) erklärt den Generationenkonflikt innerhalb der Redaktion, der ein Konflikt sei zwischen "intersektionalem Denken" der Jüngeren und einem Denken, das noch Rudimente eines Universalismus enthält, bei älteren Redakteuren. Beim intersektionalen Denken zähle, wer spricht. Der postulierte Opferstatus erlaube zu entscheiden, wer auf den Müll gehört. Er verleiht sozusagen absolute Macht im Diskurs: "Deswegen 'darf' eine PoC-Autorin wie Hengameh Yaghoobifarah in den Augen intersektional Denkender auch 'alles', wie es hieß. Wer ihr das abspricht - und etwa an der Kolumne herummäkelt - ist kein guter 'ally', Verbündeter der Diskriminierten, sondern verteidigt seine Privilegien. Und wer ihr das abspricht und selber PoC ist, ist in dieser Lesart ein 'token', also von Weißen manipuliert. Entscheidend ist die Zugehörigkeit zu einem privilegierten oder zu einem unterdrückten Kollektiv. Aus Letzterem soll Definitionsmacht erwachsen - das Recht also, zu bestimmen, was diskriminierend ist. Rassistisch etwa ist demnach, was von einer - im Zweifelsfall einzigen - PoC so empfunden wird. Für intersektional Denkende ist dies zwingend." An "Unis, Stiftungen, Beratungsstellen, NGOs", warnt Jakob, ist dieses Denken bereits hegemonial.

Sehr scharf kritisiert Perlentaucher-Kolumnist Richard Herzinger in seinem neuen Blog diese Art von Antirassismus: "Mit dieser Entpersonalisierung und Reduktion der Unterdrückten auf eine kollektive Existenz, die qua Herkunft absolut determiniert ist, reproduziert dieser doktrinäre 'Post'- oder 'Antikolonialismus' die Denkschemata des Rassismus. Und indem er die freiheitlichen Prämissen der pluralistischen Demokratie diskreditiert, spielt er den Kräften in die Hände, die diese zu Gunsten 'völkischer' und rassistischer Kategorien beseitigen wollen."

Andreas Kilb unterhält sich mit dem Historiker Wolfgang Reinhard, Autor von "Die Unterwerfung der Welt - Globalgeschichte der europäischen Expansion 1415-2015", über die Mbembe- und Postkolonialismus-Debatte. Israel kritisiert er als koloniale Gründung. Aber auch die Idyllen des Postkolonialismus bleiben bei Reinhard nicht unangekratzt; "Tatsächlich war das rassistische Weltbild des Hochkolonialismus erst ein Produkt des Sklavenhandels. Die Afrikaner haben selbst Sklaven gefangen und verkauft. Kaum ein Europäer außer ein paar Portugiesen ist je auf Sklavenfang gegangen. Dann stellt sich die Frage: War das eine andere Form der Sklaverei? Es war eine andere Form. Aber im 19. Jahrhundert fangen die Afrikaner an, ihrerseits auf amerikanische Weise Sklaven zu halten, auf Plantagen. Toussaint Louverture, der kurzzeitige Befreier von Haiti, der elendiglich im kalten Joux im Jura gestorben ist, hat selbst schwarze Sklaven gehalten."

Vor einer Woche warf Thomas Schmid in der Welt Aleida Assmann und Achille Mbembe Holocaust-Verharmlosung vor. (Unser Resümee). "Ein Vergleich ist keine Gleichsetzung", erwidert nun an gleicher Stelle die Schriftstellerin Nora Bossong und fährt fort: "Man kann Assmanns Versuch, verschiedene Opferperspektiven in Dialog zu setzen, für sozialpädagogisch und naiv halten, wie Schmid dies tut. Doch reicht all das bei Weitem nicht aus, Assmann zur apologetischen Holocaustrelativiererin zu stilisieren. Zudem müsste sich Schmid diesen Vorwurf dann auch selbst gefallen lassen. Denn plausibel ist es einfach nicht, wenn Schmid auf der Singularität von Auschwitz beharren will und dies zugleich durch die Ausdehnung des Singularitätsbegriffs auf den Gulag wieder selbst einreißt. Entweder, etwas ist singulär oder nicht. So, wie Schmid vorgeht, wird es beliebig, und am Ende wäre dann jedes historische Ereignis, mindestens jedes Menschheitsverbrechen für sich singulär zu nennen. Man fragt sich, warum er, wenn er schon Singularität im Plural verteilt, nicht auch den Kolonialismus mit einbezieht, in dessen Geschichte sich Konzentrationslager und Völkermord finden lassen."

Die Pandemie und die Debatte um Achille Mbembe haben taz-Autorin Charlotte Wiedemann gleichermaßen klargemacht, dass es mit der "weißen Immunität" ein Ende hat, zumindest geschichtspolitisch: "Hier ist dort, es gibt kein Drinnen & Draußen mehr, keinen geschützten Binnenraum für eine separate weiße Geschichtsbetrachtung und für eine ungestörte Verschleierung von Täterschaft... Was die Haltung zu Kolonialverbrechen betrifft, so befanden wir uns bis gestern in einer Phase, die den fünfziger und sechziger Jahren in Bezug auf die Schoah ähnelt: keine Täter, keine kollektive Verantwortung; ausweichen, verharmlosen. Wie mit Schuld und Verantwortung aus zwei historischen Epochen umgegangen wird, das darf durchaus verglichen werden. Wäre es nicht wünschenswert, aus den großen Versäumnissen im Umgang mit NS-Tätern zu lernen für den Blick auf koloniale Verbrechen?"

Stephan Detjen, Chefkorrespondent des Deutschlandfunks, stört sich in der FAZ erheblich am Agieren des Antisemitismusbeauftragten Felix Klein in der Mbembe-Debatte, der seine Wortmeldungen nur als Debattenanstöße verstanden wissen, aber doch mit dem Verdikt "Antisemitismus" ein scharfes Schwert führe. Vor allem aber bemängelt Detjen grundsätzlich, dass der BDS-Beschluss des Bundestages die Meinungsfreiheit einschränke, was bereits auch etliche Gerichte festgestellt hätten: "Der liberale Rechtsstaat stellt Freiräume her, in die Regierungen und Verwaltungsbehörden nur noch unter bestimmten Voraussetzungen eingreifen. Die Tatsache allein, dass eine Regierung Steuermittel zur Förderung von Kulturfestivals, Theatern und Bildungseinrichtungen bereitstellt, befugt sie jedenfalls nicht, Rednerliste und Spielpläne mit exekutiver Macht zu redigieren, solange nicht strafrechtliche Grenzen der Meinungsfreiheit überschritten werden. Einschränkungen der Meinungsfreiheit, wie sie mit dem Vorwurf der BDS-Nähe begründet werden, bedürfen einer klaren Rechtsgrundlage und unterliegen einem vom Bundesverfassungsgericht entwickelten Prüfungsschema."

In der NZZ hält die Philosophin Maria-Sibylla Lotter nicht viel von Sprechverboten zum angeblichen Schutz von Minderheiten wie sie sich zum Teil in den Gender Studies, Queer Studies, Postcolonial Studies oder den Critical Whiteness Studies durchsetzen: "Wenn potenzielle Opfer abwertender Reden dazu ermutigt werden, sich als hilflose Opfer zu sehen, die durch Verbote vor Verletzungen geschützt werden müssen, wird ihnen eine Macht offeriert, die nichts mit freier Selbstermächtigung zu tun hat. Es ist die Macht, die einem moralischen Verschuldungsmechanismus entspringt und an ihn bindet: Wer ein Narrativ durchsetzen kann, das ihn als Opfer etabliert, erwirbt damit einen Anspruch auf Wiedergutmachung, den er allerdings auch nur um den Preis einlösen kann, dass er sich als Opfer präsentiert und es nicht als eine eigene, sondern als Aufgabe der Privilegierten betrachtet, Benachteiligungen auszugleichen."

In identitätspolitischen Debatten sehr hilfreich findet der Soziologe Armin Nassehi die etwas in Vergessenheit geratene Kulturtheorie des Amerikaners Talcott Parsons (mehr hier), demzufolge Kultur und Sprache latente Muster bleiben müssten, wenn soziale Systeme funktionieren sollen, wie Nassehi in der SZ erklärt: "Wir könnten nicht miteinander sprechen, wenn wir die Bedeutung sprachlicher Symbole permanent sprachlich einholen müssten. Es könnte keine Bedeutung geben, müsste Bedeutung vollständig reflexiv sein. Uns als Menschen wechselseitig zu achten, setzt geradezu voraus, uns unseres Menschseins nicht permanent gegenseitig versichern zu müssen. Wer dem anderen sagen muss, dass er oder sie eine Person mit Menschenwürde ist, könnte auch das Gegenteil sagen. Deshalb, so Parsons, ist das Latenthalten so wichtig. Kultur schützt sich selbst durch Invisibilisierung ihrer Bedingungen."

In der NZZ denkt Giorgio Agamben ausführlich über Walter Benjamins Schrift zu "Kapitalismus als Religion" nach: "Der Kapitalismus ist also eine Religion, in welcher der Glaube - der Kredit - an die Stelle Gottes getreten ist. Anders ausgedrückt: Da die reine Form des Kredits das Geld ist, ist der Kapitalismus eine Religion, deren Gott das Geld ist. Das bedeutet: Die Bank, die nichts anderes ist als eine Maschine zur Vergabe und Verwaltung von Kredit, hat die Stelle der Kirche eingenommen, und indem sie über den Kredit verfügt, manipuliert und regelt sie den Glauben, den unsere Zeit noch in sich trägt - das knappe, unsichere Vertrauen."

In der Welt macht der britische Germanist Jeremy Adler grundsätzliche Zweifel am Konzept der kulturellen Gedächtnisses geltend, mit dem Aleida und Jan Assmann seit mehr als zwanzig Jahren die Erinnerungskultur in Deutschland prägen. Sie knüpften damit an den französischen Soziologen Maurice Halbwachs an, der das kollektive Gedächtnis in einem Rahmen von Texten und Institutionen, Menschen und Ideen verortete: "Das 'Gedächtnis' im Assmannschen Modell stellt die Ursache sämtlicher menschlicher Betätigungen dar, es wirkt wie eine Totalerklärung. Alles, was gemeinhin Religion und Mythologie, Philosophie und Wissenschaft, Literatur und Kunst, Ethik und Recht ermöglichten, soll nun das 'kulturelle Gedächtnis' leisten; es ist das einzige Erklärungsprinzip. Das bedeutet aber, die Wissenschaft im Irrationalen zu grundieren, alles bleibt im Reich der Behauptungen. Das Assmannsche Geschichtsbild läuft auf eine Substanzialisierung einzelner Völker oder Religionen hinaus - etwa 'Juden', 'Christen' oder 'Muslime', das Soziale, das für Halbwachs grundlegend war, entfällt."

Das moderne Individuum möchte zwar als anders und singulär wahrgenommen werden, aber erst in der Zugehörigkeit zu einer Minderheit findet es sein authentischen Selbst, wundert sich der Philosoph und Autor Alexander Grau in der NZZ: "Entsprechend wird die Minderheit auch moralisch aufgewertet. Als Produkt des modernen Individualismus übernimmt die Minorität auch dessen moralisches Überlegenheitsbewusstsein. In den Minoritäten und Subkulturen sammeln sich die Unangepassten und Nonkonformisten und damit die Vorkämpfer eines auch aus ethischer Sicht überlegenen Lebensstils. Als Teil einer Minderheit emanzipiert sich der Einzelne somit nicht nur von der Mehrheitsgesellschaft, er gerät zudem in die moralische Offensive. Seine ganz persönlichen Wünsche werden nun, da Anliegen einer Minderheit, zu Minderheitenrechten geadelt."

Nicht alle Denkmäler müssen stehenbleiben, meint der Kunsthistoriker Jörg Scheller in der NZZ. Aber ohne Diskussion einfach abreißen sollte man sie auch nicht: "Der deutsche Pavillon auf dem Areal der Kunstbiennale von Venedig ist ein Nazi-Bau. Gerade weil er nicht abgerissen wurde, wie man immer wieder gefordert hat, setzen sich Künstler und Publikum bis heute mit der Nazizeit auf lebendige, kritische, kreative Weise auseinander. Das geschieht nicht von selbst - die Auseinandersetzung muss gefördert, ein entsprechender Kontext hergestellt werden."

Soll in der Debatte über Rassismus ausgerechnet die Aufklärung gleich mit vom Sockel gestoßen werden? (Unser Resümee) Immanuel Kant habe "in seinen anthropologischen Schriften den europäischen Rassismus mit begründet", hat vor einigen Tagen der Kolonialismushistoriker Michael Zeuske im Deutschlandfunk gesagt. Patrick Bahners schildert in der FAZ das dürre Faktenmaterial, auf dem Kants Spekulationen über menschliche "Rassen" beruhte, und beruft sich auf den Philosophen Oliver Eberl, der im der Kantian Review die These aufstellte, "dass Kant im Zuge seiner Beschäftigung mit den außereuropäischen Völkern das Belegmaterial vom Typus des Souvenirs wegen Unzuverlässigkeit am Ende systematisch ausgeschieden habe. In dieser Sicht entspräche der Ablehnung von Sklaverei und Kolonialherrschaft, die Kant in seinen späten moralphilosophischen Schriften begründete, eine skeptische Selbstbeschränkung bei der Einschätzung der Möglichkeiten einer empirischen Völkerkunde."

Aufklärung ist mehr als Wissenschafts- und Fortschrittsgläubigkeit, meint die Romanistin Vanessa de Senarclens in der NZZ. "Die Aufklärung wurde nicht nur von einer rationalistischen und empirischen Philosophie genährt, die mit Fakten, Daten und Grafiken die Welt erklärt und weiß, wo es langgeht. ... Von Montesquieu bis Rousseau und auch bei Voltaire wird die Aufklärung von einer Strömung skeptischen, humanistischen und besorgten Denkens vorangetrieben. Auf der Suche nach 'der besten aller möglichen Welten' ist die Fähigkeit entscheidend, über sich selbst als Epoche kritisch nachzudenken und Debatten zu führen, die möglichst alle einbeziehen."

In der SZ plädiert Migrationsforscher Mark Terkessidis ähnlich wie Achille Mbembe dafür, Rassismus und Holocaust in eine große Generalerzählung von Kolonialismus einzubetten. Das nütze allen: "Der Autor Michael Rothberg unterscheidet zwischen kompetitiver und multidirektionaler Erinnerung. Erstere herrscht vor, weil man politisch etwas erreichen will. Der Holocaust ist auch ein globales Modell geworden für rassistische Opfererfahrungen. Deshalb haben schwarze Aktivisten von der Sklaverei als einer Art Holocaust gesprochen. In Israel wacht man zugleich sehr empfindlich über die Einzigartigkeit der eigenen Opfererfahrung. Ich bin für multidirektionale Formen der Erinnerung, weil man zusammen weiter kommt."

Der Friedenspreis des Deutschen Buchhandels geht in diesem Jahr an den indischen Wirtschaftsphilosophen Amartya Sen. In der SZ ist Thomas Steinfeld die Auszeichnung schon deshalb willkommen, weil wir Sen die Überwindung des "rationalen Trottels" verdanken, jener Lieblingsfigur der klassischen Ökonomie, die eigennützig und um seines persönlichen Interesses angeblich das gesamte Wirtschaften hervorbringt: "Immanuel Kant hielt nicht viel von diesem Dummkopf, der seine Umgebung mit den "blöden Maulwurfsaugen der Selbstsucht" anschaut und nichts hervorbringt als eine kleine, von ihm allein bewohnte Insel der Rationalität in einer vom Zufall beherrschten, im Ganzen unvernünftigen Welt."

In der FAZ gibt Jürgen Kaube ein Beispiel, wie Sen die utilitaristische Cleverness vorführte: "Zwei Mädchen finden zwei Äpfel, einen großen und einen kleinen. Mädchen A zu Mädchen B: 'Nimm dir einen.' Mädchen B nimmt den größeren. Mädchen A ist verstimmt: 'Das war unfair.' Mädchen B: 'Weshalb, welchen hättest du denn genommen?' Mädchen A: 'Na, den kleineren.' Mädchen B: 'Dann sei doch zufrieden, genau den hast du ja jetzt.'" In der taz ergänzt Sven Hansen: "Sen sieht Armut deshalb eben nicht nur als ökonomisches Problem, sondern als Mangel an Verwirklichungschancen für die Schwächsten. Deshalb betont er stets die Rolle von Bildung. Aber auch ein funktionierendes Gesundheitswesen, Rechtsstaat und freie Meinungsäußerung sind für die wirtschaftliche Entwicklung nötig, so Sen. Die Freiheit des Einzelnen sei eben auch ein soziales Gebot."

Im Tagesspiegel scheint Gregor Dotzauer dagegen die Preisvergabe zu brav, nicht kontrovers genug. Auf den bescheidenen, brillanten Sen können sich doch alle einigen! "Diskurspolitisch ist dieser Friedenspreis das Pflaster, das sich die Deutschen nach den Wunden gönnen, die der Streit um den aus Kamerun stammenden Philosophen Achille Mbembe geschlagen hat. Wo dieser zuviel spalterisches Potenzial besitzt, indem er schwierige Fragen in oftmals fragwürdigen Worten an die Weltordnung stellt, oder der jüngere Inder Pankaj Mishra ein unkontrollierbares 'Zeitalter des Zorns' heraufziehen sieh, hat Amartya Sens Grundvertrauen in die zivilisierende Kraft von Demokratien etwas Tröstliches."

Der neue Bildersturm ist Jens Jessen in der Zeit nicht geheuer, auch wenn er Cecil Rhodes schon keine Träne nachweinen würde. Aber wenn Churchill, Bismarck und selbst Mahatma Gandhi abgeräumt werden sollen, möchte Jessen ein bisschen Ambivalenz ausgehalten wissen: "Mit jedem Schritt auf ihrem langen Marsch entfernt sich diese Kulturrevolution (falls es eine ist) weiter von einem mehrheitsfähigen Kampf gegen manifesten Rassismus, manifeste Gewalt und Diskriminierung und dringt in jene Zone des Verdachts vor, in der auch das Unscheinbare, Zufällige oder kaum Sichtbare zu ahnden ist. Die vitale und überwältigend einleuchtende antirassistische Bewegung, die von den aktuellen Vorfällen ausging, ist wieder dort angekommen, wo sie schon vor bald zehn Jahren einmal stand - nämlich bei der Annahme eines 'strukturellen' Rassismus, der überall ist und nirgendwo im Besonderen, nämlich tief eingelassen in das gesellschaftliche Gewebe und die kulturelle Überlieferung der Nordhalbkugel." Der Guardian meldet unterdessen, dass sich das Oriel College der Oxford University einverstanden erklärt hat, die Statue des Imperialisten Cecil Rhodes zu entfernen, wie es die Kampagne "Rhodes Must Fall" seit vier Jahren fordert.

Jetzt erst entdeckt: Im Merkur-Blog erinnert Claus Leggewie daran, dass die Debatten um Kolonialismus und Holocaust schon immer quer liefen, nämlich: seit Joschka Fischer auf der PLO-Konferenz 1969 in Algier die restlose Befreiung Palästinas forderte oder Hans Jürgen Wischnewski die Gelder der Befreiungsfront FLN schmuggelte: "In den 1960er Jahren hat unsere Generation wie gesagt zwei 'Entdeckungen' gemacht: das sich abzeichnende Ausmaß der Judenvernichtung, die damals noch kaum einer Holocaust nannte, und die Befreiung der 'Dritten Welt', wie man Länder Afrikas, Asiens und Südamerikas nannte, die sich - friedlich im Rahmen der Bandung-Konferenz oder mit Gewalt in Guerillakämpfen - aus dem Joch kolonialer Fremdbestimmung, imperialer Abhängigkeit und kapitalistischer Ausbeutung zu lösen suchten. Fischer und andere waren in Algier (und andere dann in Peking, Hanoi oder La Paz), weil die 'Gedächtniszeit' (Diner) des Holocaust, begonnen 20 Jahre nach der Befreiung von Auschwitz, Dachau und Buchenwald mit der Erlebniszeit der Entkolonisierung zusammenfiel. Dramatisiert wurde dies durch die Erfahrung des Vietnamkriegs, die weltweit (nicht nur) junge Menschen auf die Straßen trieb."

Kant war kein Rassist, schreibt der Philosoph und Kant-Forscher Volker Gerhardt in einem engagierten Essay in der Welt: "Zwar ist es so richtig wie unerlässlich, ihm seine Urteile über Frauen, über die fehlende Selbstständigkeit von Hausangestellten oder seine bis in die Neunziger Jahre festgehaltene moralische Wertschätzung von Krieg und Kolonialismus vorzurechnen. Doch daraus die Abwertung seines philosophischen Lebenswerks zu machen, ist entweder ein Zeichen mangelnder Kenntnis oder fehlender Urteilskraft. Das gilt insbesondere für die in Umlauf gebrachten Versuche, den Begriff der 'Race' zur Diskreditierung der Kritischen Philosophie als ganzer zu nutzen."

"Natürlich war Churchill ein Rassist", konstatiert dagegen Churchill-Biograf Thomas Kielinger ebenfalls in der Welt mit Blick auf britische Vorstöße Churchill-Statuen zu entfernen. Aber: "Ohne Churchills Weigerung, mit Hitler zu verhandeln, stünde es prekär um die Freiheit der Insel und die Freiheit der heute Demonstrierenden."

In Mailand wurde dagegen die Statue des einst populären italienischen Journalisten und Verleger Indro Montanelli zum Ziel des Zorns und mit den Worten "Rassist" und "Vergewaltiger" verunziert, berichtet Matthias Rüb in der FAZ. Montanelli hatte sich noch 2000 im Correre della sera gebrüstet, im Abessinienkrieg ein zwölfjähriges Mädchen geheiratet zu haben: "In mehreren öffentlichen Einlassungen zur Causa Destà, von den achtziger Jahren bis zur ominösen Kolumne im Corriere anderthalb Jahre vor seinem Tod, zeigte Montanelli keine Spur von Zweifel, dass sein Verhalten falsch gewesen sein könnte. Einmal brüstete er sich damit, 'gut gewählt zu haben', Destà sei 'una bellissima ragazza' (sehr schönes Mädchen) gewesen. Ein anderes Mal beschrieb er sie als 'animalino docile' (fügsames Tierchen). Gewalt sei in seiner 'Beziehung' zu Destà nie im Spiel gewesen, versicherte Montanelli: In Afrika gehe es eben anders zu."

Den Begriff 'Rasse' aus dem Grundgesetz zu streichen, findet Arno Widmann in der FR durchaus überfällig (unser Resümee). Klar, wenn es keine Rassen gibt, kann aber niemand aufgrund seiner Rasse benachteiligt werden. Aber warum soll der Begriff dann ein Satz weiter wieder eingeführt werden? "Es wäre vernünftig, das Wort 'Rasse' einfach aus dem Artikel 3 zu streichen. Es wäre Unsinn, es an anderer Stelle als 'rassistisch' wieder auftauchen zu lassen. Aber natürlich ist das ein Streit um Worte. Der reale Rassismus findet nicht im Grundgesetz, sondern auf unseren Straßen, in unseren Institutionen statt. Auf unseren Straßen werden eine Kippa tragende Menschen zusammengeschlagen und Menschen mit dunkler Haut verprügelt. Häuser, in denen sie wohnen, werden angezündet, und immer wieder schreitet die Polizei nicht ein. Dagegen gilt es vorzugehen. Polizisten schützen das Grundgesetz. Wo der Verdacht besteht, dass sie es nicht tun, muss untersucht werden."

Überflüssig erscheint dagegen dem Juristen Gregor Thüsing in der Welt die Idee: "Bei der Suche nach einer Präzisierung des Begriffs hilft zum Beispiel das Internationale Übereinkommen zur Beseitigung jeder Form von Rassendiskriminierung vom 7.3.1966. Der Begriff der 'Rassendiskriminierung' wird dort verstanden als 'jede auf der Rasse, der Hautfarbe, der Abstammung, dem nationalen Ursprung oder dem Volkstum beruhende Unterscheidung, Ausschließung, Beschränkung oder Bevorzugung, die zum Ziel oder zur Folge hat, dass dadurch ein gleichberechtigtes Anerkennen, Genießen oder Ausüben von Menschenrechten und Grundfreiheiten im politischen, wirtschaftlichen, sozialen, kulturellen oder jedem sonstigen Bereich des öffentlichen Lebens vereitelt oder beeinträchtigt wird'. Diese Auslegung steht mit dem Begriff des Grundgesetzes in Einklang."

(Via Ruhrbarone) Endlich zwei Autoren, die Achille Mbembe verstanden haben. Die heutige israelische Politik und der Holocaust sind nur zwei Punkte auf einer nach oben offenen Segregationsskala, schreiben Reinhart Kößler, ehemaliger Direktor des Arnold-Bergstraesser-Instituts Freiburg, und und Henning Melber von der Hammarskjöld-Stiftung in Uppsala in der Zeitschrift des Kulturrats (hier als pdf-Dokument auf Seite 15): "Der ihm zur Last gelegte Vergleich betrifft eine metaphorische Zusammenschau des Holocaust, der Apartheid in Südafrika, vieler anderer Kolonialsysteme und auch der gegenwärtigen israelischen Besatzungspolitik. Solch segregierenden Herrschaftssystemen wohnt eine Systematik inne, die zur Steigerung und einer zur Willkür neigenden Praxis der gewaltsamen Diskriminierung neigt. Diese kann bis zum Völkermord gehen... Die vergleichende Genozidforschung stellt daher ein unverzichtbares Mittel der Prävention schwerster Massenverbrechen dar." Mit anderen Worten: Wer die heutige israelische Politik nicht mit dem Holocaust vergleicht, riskiert einen neuen Holocaust.

Thomas Schmid geht in der Welt nun auch auf die Mbembe-Debatte ein und attackiert vor allem Aleida Assmann, deren Konzept des "dialogischen Erinnerns" er so persifliert: "Erzähl' du mir dein Unglück, dann erzähle ich dir mein Unglück, so können wir Schwestern und Brüder werden." Auch dass der Holocaust so in eine Kontinuität eingereiht wird, behagt ihm nicht: "Klingt da, diesmal von aufgeklärter Seite her, der Wunsch nach einer Art Schlussstrich an, nach einem Verschwinden der Zumutung des Holocausts in im Schlund des großen Vergessens? Ich vermute in der Tat, dass bei dem Versuch Aleida Assmanns und anderer, den Holocaust erinnerungskulturell anschlussfähig zu machen, auch ein sehr deutscher Wunsch am Werk ist, endlich den lastenden Mühlstein der Singularität des Holocausts loszuwerden."

Außerdem: In der taz fragt sich Eva Behrendt, wie wohl der ausgewiesene Amerika-Freund Michael Rutschky auf Trump, Corona und antirassistische Proteste in den USA reagiert hätte.

Nur vage Worte findet der Kulturheoretiker Paul B. Preciado, der auch mal eine Frau war, aber alles an allem mehr an der Transition als der Identität interessiert sei, für J.K. Rowlings Intervention - interviewt wird er von Harald Staun in der FAS. Er wäre kein französischer Theoretiker, wenn er mit der Transition nicht einen größeren Diskurs verbände: "Immer noch halten viele der bekannten linken Denker wie Zizek oder Badiou das Engagement von Feministen oder Antirassisten für Kämpfe um kulturelle Anerkennung. Nein, es geht um die Infrastruktur des Kapitalismus. Niemand interessiert sich mehr für Produktion, das ist vorbei. Wir müssen über Reproduktion des Lebens reden und die Gewalttechniken, die damit verbunden sind. Über unser Überleben als Spezies. Das Ziel ist auch nicht irgendeine Art von Kommunismus, sondern eine komplette Veränderung des Begehrens und des Bewusstseins. Dazu gehört auch eine radikale Kritik der modernen Demokratie. Denn es geht auch um eine andere Art politischer Repräsentation. Ich nenne das Somatokratie: nicht die Macht des Demos, des Volkes, sondern die Macht lebendiger Wesen, die Macht des Lebens."

Antirassismus kann zu Ideologie werden, fürchtet Alain Finkielkraut in einem Gespräch mit Eugénie Bastié, das in der Welt abgedruckt ist. Und diese Ideologie hat eine Tradition: "Das bürgerliche schlechte Gewissen hat eine Menge Intellektuelle dazu gebracht, sich auf die Seite der Arbeiterklasse zu schlagen. Sie büßten so für ihre Privilegien und sahen sich durch ihren Kampf für die Gleichberechtigung erlöst. In der heutigen extremen Linken ist nun diese Beschämung, weiß zu sein, an die Stelle des bürgerlichen schlechten Gewissens getreten - die Privilegien jedoch konnte sie nicht abstreifen. Es gibt also keine Sühne für ihr Schuldgefühl. Und auch keine Erlösung."

Weiteres: In der NZZ denkt der Kulturtheoretiker Jan Söffner mit Platon, Schmitt und Bourne über den "Wächterstaat" in Coronazeiten nach. Außerdem hat die NZZ ihr Wochenendspecial zum hundertsten Geburtstag von Max Weber online nachgereicht: Der Ideenhistoriker und Weber-Biograf Christian Marty erklärt, was es für Max Weber hieß, in der Moderne, also frei und selbstbestimmt zu leben. Der Soziologe Tilman Allert liest die Reisebriefe Webers. Und der Historiker Peter Hersche beschreibt Weber als Vordenker der Ökologie.